Суд над Бхагавад-гитой / Attempt to ban Bhagavad-gita

Глава 9. Прахлада успокаивает Господа Нрисимхадеву молитвами

В этой главе рассказывается о том, как Махараджа Прахлада по просьбе Господа Брахмы умиротворил Шри Нрисимхадеву, который и после расправы над Хираньякашипу был очень разгневан.
Убив Хираньякашипу, Господь по-прежнему пылал гневом, и полубоги во главе с Господом Брахмой никак не могли Его успокоить. Даже Лакшмидеви, богиня процветания, неразлучная спутница Нараяны, не осмелилась приблизиться к Господу Нрисимхадеве. Тогда Господь Брахма попросил Махараджу Прахладу подойти к Нрисимхадеве и успокоить Его. Махараджа Прахлада, уверенный в благосклонности своего повелителя, Господа Нрисимхадевы, ничуть не боялся Господа. Он степенно подошел к Нему и склонился к Его лотосным стопам. Господь Нрисимхадева, полный нежной любви к Махарадже Прахладе, положил ему на голову Свою руку, отчего Прахлада мгновенно обрел брахма-гьяну, духовное знание. Получив это знание и преисполнившись экстатическим чувством преданности, Махараджа Прахлада стал возносить Господу молитвы. На самом деле эти молитвы суть не что иное, как наставления Махараджи Прахлады всем обусловленным душам.
Махараджа Прахлада сказал: «Я нисколько не горжусь тем, что могу возносить Верховному Господу молитвы. Я просто уповаю на Его милость, ибо ублаготворить Господа способен лишь тот, кто Ему предан. Верховную Личность Бога невозможно удовлетворить ни высоким происхождением, ни богатством, ни образованием, ни аскетичностью, ни мистическими способностями. Все это не доставляет Господу никакого удовольствия: удовлетворить Его можно только чистым преданным служением. Тот, кто не предан Господу — даже если это брахман, обладающий всеми двенадцатью качествами настоящего брахмана , — не будет дорог Ему, но преданный, пусть он даже родился в семье собакоедов, очень дорог Господу, и Господь внимает его молитвам. Верховная Личность Бога не нуждается ни в чьих молитвах, однако те, кто молится Господу, получают от этого огромное благо. Человек может не иметь духовного знания или высокого происхождения, но если он от всего сердца взывает к Господу, Господь примет его молитвы. Тот, кто возносит Господу молитвы, сразу поднимается на уровень Брахмана».
Господь Нрисимхадева появился в этом мире на благо всех людей, а не только Прахлады. Непреданному Господь в свирепом облике Нрисимхадевы кажется очень страшным, но преданные знают, что даже в этом облике, как и в любом другом, Господь всегда полон любви к ним. Что действительно страшно, так это обусловленная жизнь в материальном мире; ничего другого преданный не боится. Страх, сопутствующий материальному существованию, возникает из-за ложного эго. Поэтому каждый обитатель этого мира должен стремиться в конце концов стать слугой слуги Господа. Обусловленная душа может избавиться от своих страданий только по милости Господа. Хотя у живого существа в этом мире есть немало защитников, таких как Господь Брахма и другие полубоги или даже собственный отец, никто из них ничем не сможет помочь, если этот человек лишился покровительства Верховной Личности Бога. Однако тот, кто полностью укрылся под сенью лотосных стоп Господа, будет надежно защищен от натиска материальной природы. Стало быть, вместо того чтобы искать так называемое материальное счастье, нужно всеми силами стараться обрести убежище у лотосных стоп Господа. В этом смысл человеческой жизни. Искать чувственных удовольствий просто глупо.
Преданность Господу не зависит от того, в какой семье человек родился. Даже Господь Брахма и богиня процветания не получают всей милости Господа, но преданному совсем не трудно возвыситься до уровня чистого преданного служения. Господь готов одарить Своей милостью всех, независимо от их происхождения. Поскольку Махараджа Прахлада получил благословение от Нарады Муни, он стал великим преданным. Господь всегда спасает преданного от имперсоналистов и приверженцев философии пустоты. В образе Сверхдуши Он пребывает в сердцах всех живых существ и заботится о них, предоставляя им различные блага. Иногда Господь защищает кого-то, а иногда — убивает. Но какими бы противоречивыми ни казались нам поступки Господа, Его ни в коем случае нельзя упрекать в этом. Он намеренно дает нам возможность увидеть жизнь в материальном мире во всем ее многообразии. В конечном счете все, что с нами происходит, — это Его милость.
Все мироздание суть единое целое, и все же материальный мир отличается от мира духовного. Понять, каким образом действует удивительная материальная природа, можно только по милости Верховного Господа. Даже Господь Брахма, родившись на цветке лотоса, который вырос из живота Гарбходакашайи Вишну, был в замешательстве. Два демона, Мадху и Кайтабха, напали на Брахму и отняли у него Веды, но Верховный Господь убил этих демонов и снова вложил ведическое знание в сердце Господа Брахмы. В каждую эпоху Господь воплощается среди полубогов, людей, животных, великих святых и обитателей вод. И во всех Своих воплощениях Верховный Господь защищает преданных и убивает демонов, однако это вовсе не значит, что Он пристрастен. Обусловленную душу привлекает внешняя энергия Господа. Из-за этого такие души подвержены вожделению и жадности и страдают в плену материальной природы. Сбросить с себя путы обусловленной жизни можно только по беспричинной милости Господа, которую Он проливает на Своего преданного. Тот, кто прославляет деяния Господа, свободен от страха даже в материальном мире, но тот, кто неспособен прославить Господа, обречен скорбеть.
человек, который молча поклоняется Господу в уединенном месте, может быть, и обретет освобождение, однако он не пытается помочь другим; чистый же преданный не может безучастно взирать на страдания живых существ. Поэтому он, не заботясь о собственном освобождении, всегда проповедует славу Господа. Махараджа Прахлада тоже не молчал: он пытался спасти своих одноклассников, проповедуя им. Хранить обет молчания, совершать аскетические подвиги, изучать ведические писания, исполнять различные обряды, жить в уединенном месте, повторять джапу и заниматься трансцендентной медитацией — все это авторитетные методы, которые позволяют человеку обрести освобождение, однако они прежде всего рассчитаны на непреданных или даже обманщиков, которые любят жить за счет других. Чистый преданный не занимается подобной деятельностью и никого не обманывает, и потому только он способен воочию видеть Господа.
Теория, согласно которой мир возникает благодаря соединению атомов, не соответствует действительности. Высшая причина — это Господь, и весь мир существует только благодаря Ему. Поэтому нужно всегда заниматься преданным служением: выражать Господу почтение, возносить Ему молитвы, трудиться для Него, поклоняться Ему в храме, всегда помнить о Нем и слушать о Его божественных деяниях. Не занимаясь этими шестью видами деятельности, невозможно стать преданным Господа.
Так говорил Махараджа Прахлада, обращаясь к Верховному Господу и непрестанно моля Его о милости. Господь Нрисимхадева, умиротворенный молитвами Махараджи Прахлады, готов был одарить его любыми материальными благами. Но Махараджу Прахладу не прельщали мирские блага. Единственное, чего он хотел, — это всегда оставаться слугой слуги Господа.
ТЕКСТ 1
шри-нарада увача
эвам сурадайах сарве
брахма-рудра-пурах сарах
нопаитум ашакан манйу
самрамбхам судурасадам
шри-нарада увача — великий святой мудрец Нарада Муни сказал; эвам — так; сура-адайах — полубоги и прочие; сарве — все; брахма- рудра-пурах сарах — идущие во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой; на — не; упаитум — подойти (к Господу); ашакан — смогли; манйу-самрамбхам — к охваченному гневом; су-дурасадам — к которому было очень трудно приблизиться (Господу Нрисимхадеве).
Великий святой Нарада Муни продолжал: Полубоги во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой не осмеливались подойти к Верховному Господу, ибо Он был сильно разгневан.
КОММЕНТАРИЙ: В «Према-бхакти-чандрике» (сборнике песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура) есть такие слова: `кродха' бхакта-двеши-джане — гнев нужно использовать для наказания демонов, тех, кто ненавидит преданных. Каму, кродху, лобху, моху, маду и матсарью (вожделение, гнев, жадность, иллюзию, гордыню и зависть) — все это можно использовать в служении Верховной Личности Бога и преданным. Преданный не может позволить, чтобы кто-то хулил других преданных или Самого Господа, и Господь тоже не терпит хулы в адрес преданного. Поэтому Шри Нрисимхадева был сильно разгневан — настолько, что такие великие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, и даже богиня процветания, неразлучная с Верховным Господом, не могли успокоить Его, хотя и восхваляли Господа в своих молитвах. Никто не мог умиротворить разгневанного Господа, но, поскольку Господь желал явить Свою любовь к Махарадже Прахладе, все полубоги и другие присутствовавшие стали убеждать Прахладу подойти к Господу и успокоить Его.
ТЕКСТ 2
сакшат шрих прешита деваир
дриштва там махад адбхутам
адришташрута-пурватват
са нопейайа шанкита
сакшат — прямо; шрих — богиня процветания; прешита — та, которую попросили (подойти к Верховному Господу); деваих — полубогами (во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой); дриштва — увидев; там — Его (Господа Нрисимхадеву); махат — огромного; адбхутам — удивительного; адришта — невиданного; ашрута — неслыханного; пурватват — прежде; са — она (Лакшми, богиня процветания); на — не; упейайа — подошла (к Господу); шанкита — напуганная.
Собравшиеся там полубоги очень боялись подойти к Господу, и потому попросили это сделать богиню процветания, Лакшмиджи. Но даже она не решалась приблизиться к Нему, ибо никогда прежде не видела Господа в этом дивном облике.
КОММЕНТАРИЙ: Обликам Господа нет числа: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам . Но, хотя на Вайкунтхе Господь пребывает во всех этих обликах, Лакшмидеви, богиня процветания, под влиянием лила-шакти не узнавала Господа, принявшего неведомый ей облик. В этой связи Шрила Мадхвачарья цитирует такие стихи из «Брахманда-пураны»:
адришташрута-пурватвад
анйаих садхаранаир джанаих
нрисимхам шанкитева шрир
лока-мохайано йайау
прахраде чаива ватсалйа
даршанайа харер апи
джнатва манас татха брахма
прахрадам прешайат тада
экатраикасйа ватсалйам
вишешад даршайед дхарих
аварасйапи мохайа
краменаивапи ватсалах
Обыкновенным существам облик Нрисимхадевы, конечно же, кажется необычным и поразительным, но у преданного, подобного Махарадже Прахладе, этот ужасающий облик не вызывает смятения. По милости Господа преданный хорошо понимает, что Господь по Своему желанию может появиться в любом облике. Поэтому преданные не боятся Господа, как бы Он ни выглядел. Господь одарил Махараджу Прахладу особой милостью, и потому тот был спокоен и ничего не боялся, хотя все полубоги и даже Лакшмидеви чувствовали страх перед Господом Нрисимхадевой. Нарайана- парах сарве на куташчана бибхйати (Бхаг., 6.17.28). Чистый преданный Нараяны — такой, как Махараджа Прахлада, — не боится опасностей, существующих в материальном мире; более того, он не боится и Самого Господа, который приходит, чтобы избавить его от всех страхов.
ТЕКСТ 3
прахрадам прешайам аса
брахмавастхитам антике
тата прашамайопехи
сва-питре купитам прабхум
прахрадам — Махараджу Прахладу; прешайам аса — попросил; брахма — Господь Брахма; авастхитам — находившегося; антике — рядом; тата — сынок; прашамайа — успокой; упехи — подойди; сва-питре — из-за (демонической деятельности) твоего отца; купитам — разгневанного; прабхум — Господа.
Тогда Господь Брахма попросил стоявшего рядом Махараджу Прахладу: Дитя мое, Господь Нрисимхадева страшно разгневался на твоего демоничного отца. Пожалуйста, подойди к Господу и успокой Его.
ТЕКСТ 4
татхети шанакаи раджан
маха-бхагавато 'рбхаках
упетйа бхуви кайена
нанама видхританджалих
татха — да будет так; ити — таким образом (откликнувшись на просьбу Господа Брахмы); шанакаих — медленно; раджан — о царь (Юдхиштхира); маха-бхагаватах — великий преданный (Махараджа Прахлада); арбхаках — (совсем) ребенок; упетйа — приблизившись; бхуви — на землю; кайена — телом; нанама — почтительно склонился; видхрита-анджалих — сложивший ладони.
Нарада Муни продолжал: О царь, возвышенный преданный Махараджа Прахлада был еще совсем ребенком, и тем не менее он выполнил просьбу Брахмы. Прахлада неторопливо подошел к Господу Нрисимхадеве и, молитвенно сложив ладони, простерся ниц перед Ним.
ТЕКСТ 5
сва-пада-муле патитам там арбхакам
вилокйа девах крипайа париплутах
уттхапйа тач-чхиршнй ададхат карамбуджам
калахи-витраста-дхийам критабхайам
сва-пада-муле — у Своих лотосных стоп; патитам — простершегося; там — его (Махараджу Прахладу); арбхакам — маленького мальчика; вилокйа — увидав; девах — Господь Нрисимхадева; крипайа — по Своей беспричинной милости; париплутах — охваченный экстатическими эмоциями; уттхапйа — подняв; тат-ширшни — на его голову; ададхат — положил; кара-амбуджам — лотосную руку; кала-ахи — смертоносной змеей времени (способной мгновенно оборвать жизнь любого существа); витраста — напуганные; дхийам — тех, чьи умы; крита-абхайам — делающую бесстрашными.
Когда Господь Нрисимхадева увидел Махараджу Прахладу — маленького мальчика, простершегося у Его лотосных стоп, — Его захлестнула волна любви к Своему преданному. Господь поднял Прахладу и возложил ему на голову Свою лотосную руку, которая дарует бесстрашие всем преданным Господа.
КОММЕНТАРИЙ: К четырем основным материальным потребностям относятся ахара, нидра, бхая и майтхуна (еда, сон, самозащита и секс). В сознании обитателей материального мира всегда царит страх (сада самудвигна-дхийам), и сделать их бесстрашными может только сознание Кришны. Когда Господь Нрисимхадева пришел в этот мир, все преданные избавились от страха. Поэтому, чтобы стать бесстрашным, преданный должен повторять святое имя Господа Нрисимхадевы. Йато йато йами тато нрисимхах: где бы преданный ни оказался, он всегда должен помнить о Господе Нрисимхе. Это избавит его от всех страхов.
ТЕКСТ 6
са тат-кара-спарша-дхутакхилашубхах
сападй абхивйакта-паратма-даршанах
тат-пада-падмам хриди нирврито дадхау
хришйат-танух клинна-хрид-ашру-лочанах
сах — он (Махараджа Прахлада); тат-кара-спарша — прикосновением лотосной ладони Господа Нрисимхадевы; дхута — смыто; акхила — все; ашубхах — тот, у кого неблагоприятное (материальные желания); сапади — сразу; абхивйакта — проявлено; пара-атма-даршанах — осознание Высшей Души (то есть духовное знание); тат-пада-падмам — лотосные стопы Господа Нрисимхадевы; хриди — в сердце; нирвритах — исполненный трансцендентного блаженства; дадхау — поместил; хришйат-танух — тот, в теле которого проявилось трансцендентное экстатическое блаженство; клинна- хрит — тот, чье сердце смягчилось (от трансцендентного восторга); ашру-лочанах — тот, у кого слезы на глазах.
Как только Господь Нрисимхадева коснулся рукой головы Махараджи Прахлады, тот полностью избавился от материальных желаний и скверны. Так Прахлада сразу оказался на духовном уровне, и в его теле проявились все признаки экстаза. Сердце его переполнилось любовью к Богу, на глазах выступили слезы, и в глубине своего сердца он крепко ухватился за лотосные стопы Господа.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:
мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате
«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». В другом месте «Бхагавад-гиты» (9.32) Господь говорит:
мам хи партха вйапашритйа
йе 'пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас
те 'пи йанти парам гатим
«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители».
На основе этих стихов «Бхагавад-гиты» можно с уверенностью заключить, что, хотя Махараджа Прахлада родился в семье демона и в его жилах в буквальном смысле текла демоническая кровь, он очистился от всей телесной скверны, поскольку занимал возвышенное положение преданного Господа. Иначе говоря, демоническое происхождение Прахлады не помешало ему идти по духовному пути, ибо он непосредственно соприкасался с Верховной Личностью Бога. Те, чей ум и тело осквернены безбожием, не могут быть на трансцендентном уровне, но тот, кто очистился от этой скверны, несомненно, достоин заниматься преданным служением Господу.
ТЕКСТ 7
астаушид дхарим экагра-
манаса сусамахитах
према-гадгадайа вача
тан-нйаста-хридайекшанах
астаушит — взмолился; харим — Верховной Личности Бога; экагра-манаса — с умом, полностью сосредоточенным (на лотосных стопах Господа); су-самахитах — очень внимательный (не отвлекающийся ни на что другое); према-гадгадайа — дрожащим от духовного блаженства; вача — голосом; тат-нйаста — всецело отданы Ему (Господу Нрисимхадеве); хридайа-икшанах — тот, сердце и зрение которого.
Войдя в транс, Махараджа Прахлада устремил свой взгляд и мысли к Господу Нрисимхадеве. В глубоком сосредоточении он дрожащим голосом стал возносить Господу полные любви молитвы.
КОММЕНТАРИЙ: Слово сусамахитах означает «очень внимательный» или «полностью сосредоточенный». Такая сосредоточенность доступна только тем, кто достиг йога-сиддхи, мистического совершенства. В «Шримад-Бхагаватам» (12.13.1) сказано: дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах . Подлинного совершенства в йоге достиг тот, кто сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа и уже не отвлекается ни на что материальное. Такое состояние называется самадхи, духовным трансом. Махараджа Прахлада достиг именно этого состояния и поднялся над уровнем чувств. Поскольку Прахлада служил Господу, он находился на духовном уровне и его ум и внимание естественным образом были сосредоточены на трансцендентном. В этом состоянии он стал молиться Господу.
ТЕКСТ 8
шри-прахрада увача
брахмадайах сура-гана мунайо 'тха сиддхах
саттваикатана-гатайо вачасам правахаих
нарадхитум пуру-гунаир адхунапи пипрух
ким тоштум архати са ме харир угра-джатех
шри-прахрадах увача — Махараджа Прахлада сказал; брахма- адайах — возглавляемые Господом Брахмой; сура-ганах — обитатели высших планетных систем; мунайах — великие святые мудрецы (в том числе четыре Кумара и многие другие); атха — затем; сиддхах — те, что обрели совершенство или полное знание; саттва — к духовному бытию; экатана-гатайах — неуклонно идущие (не отвлекаясь ни на какие материальные занятия); вачасам — описаний или слов; правахаих — потоками; на — не; арадхитум — удовлетворить; пуру-гунаих — обладающие многими достоинствами; адхуна — теперь; апи — даже; пипрух — сумели; ким — ли; тоштум — обрести удовлетворение; архати — может; сах — Он (Господь); ме — благодаря мне; харих — Верховная Личность Бога; угра- джатех — родившемуся в семье асуров .
Махараджа Прахлада молился: Родившийся в семье асуров, могу ли я вознести Верховному Господу молитвы, которые доставят Ему удовольствие? Полубоги во главе с Брахмой и все собравшиеся здесь святые излили на Него потоки речей, но никто из них так и не смог удовлетворить Господа, хотя сами они, пребывая в гуне благости, наделены всеми добродетелями. Кто я в сравнении с ними? У меня нет никаких достоинств.
КОММЕНТАРИЙ: Вайшнав, обладающий всеми качествами, необходимыми для служения Господу, все же считает себя крайне недостойным и говорит об этом в своих молитвах. Например, Кришнадас Кавираджа Госвами, автор «чайтанья-чаритамриты», говорит:
джагаи мадхаи хаите муни се папиштха
пуришера кита хаите муни се лагхиштха
ч.-ч., Ади, 5.205
Он называет себя недостойным грешником, хуже Джагая и Мадхая и презреннее навозного червя. Чистый вайшнав и в самом деле так о себе думает. Подобно этому, Махараджа Прахлада, хотя и был чистым, возвышенным вайшнавом, считал себя недостойным возносить молитвы Верховному Господу. Махаджано йена гатах са пантхах . Каждый вайшнав должен думать о себе так же, как Махараджа Прахлада. Не надо кичиться своими вайшнавскими добродетелями. Шри чайтанья Махапрабху дал нам такое наставление:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
«Повторять святое имя Господа нужно в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на дороге. Надо стать терпеливее дерева, полностью избавиться от гордыни и всегда быть готовым оказать почтение другим. Лишь в таком умонастроении можно повторять святое имя Господа беспрерывно». Если человек не обладает смирением и кротостью, ему очень трудно будет развиваться в духовной жизни.
ТЕКСТ 9
манйе дханабхиджана-рупа-тапах-шрутауджас-
теджах-прабхава-бала-пауруша-буддхи-йогах
нарадханайа хи бхаванти парасйа пумсо
бхактйа тутоша бхагаван гаджа-йутха-пайа
манйе — считаю; дхана — богатства; абхиджана — аристократическое происхождение; рупа — красивая внешность; тапах — аскетизм; шрута — знание, полученное благодаря изучению Вед; оджах — острота чувств; теджах — телесное сияние; прабхава — влиятельность; бала — физическая сила; пауруша — прилежание; буддхи — интеллект; йогах — мистическое могущество; на — не; арадханайа — для удовлетворения; хи — поистине; бхаванти — есть; парасйа — трансцендентной; пумсах — Верховной Личности Бога; бхактйа — благодаря преданному служению; тутоша — был удовлетворен и (в свою очередь) доставил удовольствие; бхагаван — Верховный Господь; гаджа-йутха-пайа — царю слонов (Гаджендре).
Махараджа Прахлада продолжал: человек может иметь знатное происхождение или быть богатым, красивым и образованным; он может совершать суровую аскезу или во всем быть очень прилежным; он может обладать развитыми органами чувств, излучать сияние, обладать властью, силой, разумом или мистическим могуществом — даже если у человека есть все эти достоинства, я считаю, что ими он не сможет удовлетворить Верховную Личность Бога. Доставить Господу удовольствие можно только преданным служением. Так поступил слон Гаджендра, и Господь остался доволен им.
КОММЕНТАРИЙ: Верховную Личность Бога невозможно удовлетворить никакими материальными достоинствами. Как утверждается в «Бхагавад-гите», познать Господа можно, только преданно служа Ему (бхактйа мам абхиджанати) . Если человек не удовлетворил Господа преданным служением, Господь не откроет ему Себя (нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавритах) . Об этом сказано во всех шастрах . Ни философские рассуждения, ни какие бы то ни было материальные достоинства не помогут нам постичь Верховного Господа или приблизиться к Нему. ТЕКСТ 10
випрад дви-шад-гуна-йутад аравинда-набха-
падаравинда-вимукхат швапачам вариштхам
манйе тад-арпита-мано-вачанехитартха-
пранам пунати са кулам на ту бхуриманах
випрат — брахмана; дви-шат-гуна-йутат — обладающего двенадцатью брахманскими качествами*; аравинда-набха — Господа Вишну, у которого из пупка растет лотос; пада-аравинда — лотосным стопам (Господа); вимукхат — отвернувшегося от (преданного служения); шва-пачам — человек низкого происхождения (тот, кто родился в семье собакоедов); вариштхам — гораздо лучшим; манйе — считаю; тат-арпита — принесены к лотосным стопам Господа; манах — ум; вачана — слова; ихита — каждое усилие; артха — имущество; пранам — того, чья жизнь; пунати — очищает; сах — он (преданный); кулам — семью; на — не; ту — но; бхуриманах — тот, кто считает себя важной персоной.
* Двенадцать качеств идеального брахмана таковы: он соблюдает заповеди религии, всегда говорит правду и с помощью аскезы обуздывает свои чувства; он свободен от зависти, разумен, терпелив, своими поступками не создает врагов, совершает ягью, раздает милостыню, отличается стойкостью, глубоко знает Веды и верен своим обетам.
Если брахман — пусть он даже обладает всеми двенадцатью брахманскими достоинствами [перечисленными в книге «Санат- суджата»] — не предан Господу и не желает укрыться под сенью Его лотосных стоп, он, несомненно, стоит ниже преданного, который родился среди собакоедов, но посвятил все свои мысли, слова, действия, богатства и саму жизнь Верховному Господу. Такой преданный способен очистить всю свою семью, поэтому он лучше так называемого брахмана, который кичится высоким происхождением, но не может очистить даже самого себя.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Махараджа Прахлада, один из двенадцати авторитетных наставников духовной науки, объясняет различие между преданным и брахманом, сведущим в карма-канде, ведических обрядах. Человеческое общество делится на четыре варны и четыре ашрама, но каждый человек, независимо от своего социального положения, должен стремиться стать совершенным, чистым преданным. В «Хари-бхакти-судходае» сказано:
бхагавад-бхакти-хинасйа
джатих шастрам джапас тапах
апранасйаива дехасйа
манданам лока-ранджанам
«человек может принадлежать к высшим слоям общества, но если он не предан Господу, тогда, кем бы он ни был — брахманом, кшатрием или вайшьей, — все его добродетели ничего не стоят. Они подобны украшениям на теле мертвеца».
В данном случае Махараджа Прахлада говорит о випрах, ученых брахманах . Среди представителей всех сословий — брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр — ученый брахман является лучшим, но преданный, даже если он родился в семье чандалов, лучше такого брахмана, не говоря уже о кшатриях, вайшьях и других. Преданный занимает более высокое положение, чем кто бы то ни было, ибо находится на духовном уровне, уровне Брахмана.
мам ча йо вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате
«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г., 14.26). Идеальный брахман, как сказано в книге «Санат- суджата», обладает двенадцатью качествами:
джнанам ча сатйам ча дамах шрутам ча
хй аматсарйам хрис титикшанасуйа
йаджнаш ча данам ча дхритих шамаш ча
маха-врата двадаша брахманасйа
В Движении сознания Кришны преданные из Европы и Америки со временем получают звание брахманов, но кастовые «брахманы» относятся к ним очень недоброжелательно. Отвечая таким недоброжелателям, Махараджа Прахлада говорит, что, если человек, родившийся в брахманской семье, кичится своим высоким положением, он не в состоянии очистить даже самого себя, не говоря уже о своих родственниках, тогда как чандал, человек самого низкого происхождения, если он предан Господу и целиком отдает себя служению Его лотосным стопам, может очистить всю свою семью. У нас уже были случаи, подтверждающие, что американцы и европейцы, которые развили в себе сознание Кришны, очищают своих родных: например, умирающая мать одного из преданных перед самой своей кончиной спросила о Кришне. Так что и теория, и практика говорят о том, что преданный приносит величайшее благо и своей семье, и обществу, и народу. Глупые люди обвиняют преданных в бегстве от реальной жизни, однако сама жизнь показывает, что именно преданный способен реально помочь своей семье. Преданный все использует в служении Господу, поэтому занимает самое возвышенное положение в обществе.
ТЕКСТ 11
наиватманах прабхур айам ниджа-лабха-пурно
манам джанад авидушах каруно врините
йад йадж джано бхагавате видадхита манам
тач чатмане прати-мукхасйа йатха мукха-шрих
на — не; эва — несомненно; атманах — ради Себя; прабхух — Господь; айам — это; ниджа-лабха-пурнах — черпающий удовлетворение в Самом Себе (и не нуждающийся в том, чтобы другие удовлетворяли Его своим служением); манам — почтение; джанат — от человека; авидушах — не знающего (что смысл жизни — доставлять удовольствие Верховному Господу); карунах — (Верховный Господь) милостивый (к этому глупому, невежественному человеку); врините — принимает; йат йат — которое; джанах — человек; бхагавате — Верховной Личности Бога; видадхита — предлагает; манам — поклонение; тат — то; ча — поистине; атмане — для него самого; прати-мукхасйа — отраженного (в зеркале) лица; йатха — как; мукха-шрих — украшения на лице.
Верховный Господь, Личность Бога, всегда полностью удовлетворен. Когда преданные подносят что-либо Господу, эти подношения по Его милости совершаются на благо самих же преданных, ибо Господь не нуждается в том, чтобы Ему служили. Так, если человек украшает свое лицо, отражение его лица в зеркале тоже становится украшенным.
КОММЕНТАРИЙ: Тому, кто встал на путь бхакти-йоги, преданного служения, следует применять девять методов: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам . Преданно служить Господу, слушая о Нем, прославляя Его и т.д., рекомендуется вовсе не потому, что это нужно Господу: пользу от служения получает сам преданный. Господь и так славен, независимо от того, восхваляют Его или нет, но преданный, прославляя Господа, сам удостаивается славы. Чето- дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам . Воздавая хвалу Господу, живые существа очищают свое сердце, и тогда к ним приходит понимание того, что они не часть материального мира, а души, призванные развивать в себе сознание Кришны, чтобы освободиться от материального рабства. Так можно очень быстро потушить пожар материального существования (бхава-маха-давагни-нирвапанам) . Глупые люди недоумевают, когда Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь всякую религиозную деятельность и просто вручи себя Мне». Некоторые из ученых глупцов даже заявляют, что Кришна требует слишком многого. Но Верховный Господь требует этого не ради Себя, а ради самих же людей. Если люди обретут сознание Кришны и все вместе и каждый по отдельности будут посвящать все, что они делают, Верховной Личности Бога, это принесет им огромное благо. Человек, который не посвящает все Верховному Господу, назван в этом стихе авидушей, невеждой. Точно так же характеризует подобных людей Сам Господь в «Бхагавад-гите» (7.15):
на мам душкритино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайапахрита-джнана
асурам бхавамашритах
«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Из-за своего невежества и невезения безбожники и нарадхамы, худшие из людей, не вручают себя Верховной Личности Бога. Поэтому, хотя Верховный Господь, Кришна, ни в чем не нуждается, в разные юги Он приходит в материальный мир и требует, чтобы обусловленные души ради своего же блага предались Ему и тем самым вырвались из плена материального бытия. Одним словом, чем больше мы служим Господу, действуя в сознании Кришны, тем большую получаем пользу. Сам же Кришна не нуждается в нашем служении.
ТЕКСТ 12
тасмад ахам вигата-виклава ишварасйа
сарватмана махи гринами йатха манишам
ничо 'джайа гуна-висаргам ануправиштах
пуйета йена хи пуман ануварнитена
тасмат — поэтому; ахам — я; вигата-виклавах — тот, чья скорбь (из-за отношения к себе как к недостойному) рассеялась; ишварасйа — Верховной Личности Бога; сарва-атмана — всем своим существом; махи — славу; гринами — воспеваю или описываю; йатха манишам — согласно (своему) пониманию; ничах — низкорожденный (тот, чей отец был демоном, лишенным всякой добродетели); аджайа — из-за невежества; гуна-висаргам — в материальный мир (где каждый получает определенное тело в зависимости от того, какими гунами природы он осквернен); ануправиштах — вошедший; пуйета — может очиститься; йена — которой (славой Господа); хи — поистине; пуман — человек; ануварнитена — воспеваемой или описываемой.
Поэтому, нисколько не смущаясь тем, что я родился в семье демонов, я искренне, в меру своих способностей и понимания, возношу молитвы Господу. Любой, кто из-за своего невежества оказался в материальном мире, сможет очиститься от скверны материального существования, если станет молиться Господу и слушать о Его славе.
КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха со всей очевидностью следует, что преданному необязательно иметь высокое происхождение, быть богатым, знатным или очень красивым. Ни одно из этих достоинств не поможет человеку встать на путь преданного служения. Нужно с преданностью думать: «Бог велик, а я ничтожно мал. Поэтому я должен молиться Ему». Только в таком умонастроении можно постичь Господа и служить Ему. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.55):
бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад-анантарам
«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению все сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога». Итак, Махараджа Прахлада решил в меру своих сил прославить Господа и вознести Ему молитвы, не обращая внимания на свое происхождение.
ТЕКСТ 13
сарве хй ами видхи-карас тава саттва-дхамно
брахмадайо вайам ивеша на чодвиджантах
кшемайа бхутайа утатма-сукхайа часйа
викридитам бхагавато ручираватараих
сарве — все; хи — несомненно; ами — эти; видхи-карах — исполнители распоряжений; тава — Тебя; саттва-дхамнах — пребывающего в трансцендентном мире; брахма-адайах — полубоги во главе с Господом Брахмой; вайам — мы; ива — как; иша — о мой Господь; на — не; ча — и; удвиджантах — напуганные (Твоим ужасающим обликом); кшемайа — ради защиты; бхутайе — ради приумножения; ута — ведь; атма-сукхайа — ради того, чтобы Самому получить удовольствие от таких развлечений; ча — также; асйа — этого (материального мира); викридитам — проявлено; бхагаватах — Твоей Милости; ручира — очень приятными; аватараих — (Твоими) воплощениями.
О мой Господь, вечно обитающий в духовном мире, все полубоги во главе с Господом Брахмой — искренние слуги Твоей Милости, не то что мы [Махараджа Прахлада и его отец, демон Хираньякашипу]. Придя в этом наводящем ужас облике, Ты явил одну из Своих божественных лил, которым Ты предаешься ради собственного же удовольствия. Кроме того, Ты воплотился в облике Нрисимхадевы, чтобы защитить обитателей вселенной и даровать им лучшую жизнь.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Махараджа Прахлада утверждает, что его отцу и остальным членам его семьи очень не повезло, ибо все они — демоны, тогда как преданным Господа выпала большая удача, поскольку они всегда готовы исполнять волю Господа. Всякий раз, когда Господь, принимая тот или иной облик, нисходит в материальный мир, Он делает это, чтобы спасти преданных и уничтожить демонов (паритранайа садхунам винашайа ча душкритам) . Так, Господь Нрисимхадева появился в этом мире, чтобы защитить Своего преданного, Махараджу Прахладу. Нрисимхадева, конечно же, не собирался пугать преданных, но преданные, из-за присущего им простодушия и богобоязненности, все же испугались этого грозного воплощения Господа. И потому в следующей молитве Махараджа Прахлада просит Нрисимхадеву оставить гнев.
ТЕКСТ 14
тад йаччха манйум асураш ча хатас твайадйа
модета садхур апи вришчика-сарпа-хатйа
локаш ча нирвритим итах пратийанти сарве
рупам нрисимха вибхайайа джанах смаранти
тат — поэтому; йаччха — забери назад; манйум — Свой гнев; асурах — великий демон (Хираньякашипу, мой отец); ча — также; хатах — убит; твайа — Тобой; адйа — сегодня; модета — возрадуется; садхух апи — даже святой; вришчика-сарпа-хатйа — убиением скорпиона или змеи; локах — планеты; ча — поистине; нирвритим — удовольствие; итах — получившие; пратийанти — ждут (когда Твой гнев утихнет); сарве — все они; рупам — облик; нрисимха — о Господь Нрисимхадева; вибхайайа — для избавления от страха; джанах — люди всей вселенной; смаранти — помнят.
О Господь Нрисимхадева, мой отец, великий демон Хираньякашипу, уже убит, поэтому, пожалуйста, утишь Свой гнев. Даже праведник радуется, когда убивают змею или скорпиона, поэтому, когда Ты убил моего отца-демона, обитатели всех планет возликовали. Теперь ничто не омрачает их счастья, а чтобы и впредь ничего не бояться, они всегда будут помнить, как Ты на благо всего мира явился в этом облике.
КОММЕНТАРИЙ: Важно отметить, что хотя у праведных людей нет ни малейшего желания кого-то убивать, они