Суд над Бхагавад-гитой / Attempt to ban Bhagavad-gita

Международное общество сознания Кришны в России
Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) является наиболее крупной[1] индуистской религиозной организацией в России.[1] История ИСККОН в России началась в 1971 году с визита в Москву основателя организации Бхактиведанты Свами Прабхупады. Во время своего трёхдневного пребывания в СССР, Прабхупада встретился с советским индологом Г. Г. Котовским и инициировал первого (и оставшегося единственным) советского ученика — московского студента Анатолия Пиняева. После отъезда Прабхупады, А. Пиняев начал распространять гаудия-вайшнавизм в разных городах СССР.

В конце 1970-х годов деятельность кришнаитов в СССР привлекла внимание КГБ. В 1980 году тогдашний председатель КГБ Юрий Андропов представил ЦК КПСС доклад о деятельности ИСККОН в СССР.[2] Андропов охарактеризовал ИСККОН как «самую радикальную» из всех мистических восточных групп на Западе и утверждал, что ИСККОН «стремится путём отрицания коммунистической идеологии и социалистического государства, борьбы с ними увести своих приверженцев от участия в общественно-политической и трудовой деятельности в сторону мистики».[2]

В 1981 году кришнаиты подали заявку на регистрацию ИСККОН в СССР. В результате начались аресты советских кришнаитов. КГБ развернуло кампанию против «древнеиндийской антисоветчины».[3] На страницах одного из номеров журнала «Коммунист» за 1981 год тогдашний заместитель председателя КГБ Семён Цвигун объявил, что «существует три величайшие угрозы советскому образу жизни: западная культура, рок-н-ролл и Харе Кришна».[4]

В 1980-е годы более 60 советских кришнаитов подверглись репрессиям, трое из них умерли в тюрьмах.[5] После полного оправдания всех кришнаитов в судебном порядке, в мае 1988 года ИСККОН был признан законопослушной религиозной организацией и легализован,[5] став первой «новой» религиозной конфессией, зарегистрированной в СССР за всё время советской власти.[6]

После того, как ИСККОН в России вышел из подполья и получил возможность действовать легально, наступил «период активной проповеди и массового притока верующих».[6] В этот период ИСККОН быстро развивался в основном благодаря активной деятельности кришнаитов по распространению духовной литературы.[6] К 100-летию Прабхупады (1996 год) в России было распространено около 10 млн экземпляров его книг.[6] В 1998 году российский ИСККОН пережил кризисный период, спровоцированный уходом из ИСККОН Харикеши Свами — одного из лидеров организации, имевшего много учеников в России.[6]

На сегодняшний день ИСККОН официально зарегистрирован в России как «Центр обществ сознания Кришны в России» и действует в рамках законов Российской Федерации.[7] По данным на 2004 год, ИСККОН в России насчитывал около 100 000 последователей, 119 официально зарегистрированных общин и ашрамов, а также имел около 250 центров, не имевших официальной регистрации.[8]

4 ноября 2011 года президент Индии Пратибха Патил направила российским кришнаитам послание по случаю 40-летия Международного общества сознания Кришны в России.[9] В послании она, в частности, отметила, что «на протяжении нескольких последних десятилетий Международное общество сознания Кришны играет важную роль в популяризации благородного и вечного послания Шримад Бхагавад-гиты и содействует установлению духовной гармонии во многих странах мира».[9]
Содержание

1 Преследования со стороны КГБ и официальная регистрация ИСККОН в СССР (1980—1988)
1.1 Судебные процессы
1.1.1 «Вредоносное вегетарианство» и другие обвинения
1.2 Тюрьмы и психбольницы
1.3 Протесты за рубежом
1.4 Реабилитация советских кришнаитов и регистрация ИСККОН
2 Начало распространения книг Прабхупады в СССР
3 История «Харе Кришна — пища жизни» в России
3.1 Миссия «Пища жизни» в Чечне
4 Проповедь в тюрьмах
5 Духовная реабилитация наркоманов
6 Движение сознания Кришны и Русская православная церковь
6.1 Нападение на храм Кришны в Ростове-на-Дону
7 События 1998 года
8 См. также
9 Примечания
10 Литература
11 Ссылки

Преследования со стороны КГБ и официальная регистрация ИСККОН в СССР (1980—1988)
Nuvola apps kaboodle.svg Внешние видеофайлы
Воспоминания Гопала Кришны Госвами
Nuvola apps kaboodle.svg Гопал Кришна Госвами рассказывает о первых годах движения Харе Кришна в СССР

В конце 1970-х годов деятельность кришнаитов в СССР начала привлекать внимание КГБ.[2] В 1980 году тогдашний председатель КГБ Юрий Андропов написал доклад о деятельности Международного общества сознания Кришны в СССР и представил его ЦК КПСС.[2] В докладе Международное общество сознания Кришны описывалось как «самая радикальная» из всех мистических восточных групп на Западе, с конца 1970-х годов предпринимающая «попытки по распространению своих идей на территории Советского Союза».[2] Андропов, в частности, утверждал:
« «Международное общество сознания Кришны» стремится путём отрицания коммунистической идеологии и социалистического государства, борьбы с ними увести своих приверженцев от участия в общественно-политической и трудовой деятельности в сторону мистики.[2] »

Преследования со стороны КГБ начались в 1981 году из-за неосторожности самих кришнаитов. За всё время советской власти в СССР практически не было ни одной так называемой «нетрадиционной» религии, и потому не ставился вопрос о регистрации. Но в 1981 году кришнаиты подяли заявку на регистрацию Международного общества сознания Кришны в СССР. Заявка была подана в Москве некоему товарищу Плеханову, который передал списки и адреса в КГБ. Агенты пришли к тем, кто значился в списках, и начали проводить среди них «просветительно-воспитательную работу». Вскорости на страницах одного из номеров журнала «Коммунист» за 1981 год появилось высказывание тогдашнего заместителя председателя КГБ Семёна Цвигуна:
« Существует три величайшие угрозы советскому образу жизни: западная культура, рок-н-ролл и Харе Кришна.[4] »

Это высказывание послужило сигналом к решительным действиям. КГБ захотело во что бы то ни стало представить как врагов Советского режима горстку советских граждан, поклонявшихся Кришне. В 1982 году в КГБ для борьбы с кришнаитами организовали специальное подразделение всесоюзного значения «Поиск», которое возглавил майор, представлявшийся как Эрнест Федорович Белопотапов, а иногда и под другими именами.
Судебные процессы
Список советских кришнаитов находившихся в тюрьмах и психиатрических больницах по данным на 1 января 1986 года

За короткое время над кришнаитами было проведено несколько судебных процессов. КГБ планировало совершить несколько показательных судов в России, в Прибалтике, Грузии и на Северном Кавказе. В итоге состоялось 12 судебных процессов: в Ереване и Литве прошло по одному процессу, два — в Сухуми, два — в Ставрополе, три — в Москве, один — в Ленинграде и ещё один — в Красноярске. Первый суд состоялся в Москве в 1982 году когда судили двух кришнаитов. Потом «закрытым судом» судили Анатолия Пиняева, который был объявлен «невменяемым» и определён в психбольницу. Рассказывает[источник не указан 366 дней] ныне председатель руководящего совета Центра обществ Сознания Кришны в России Сергей Зуев (Радха Дамодара Даса):

Ко мне приехал Белопотапов и стал угрожать: «Мы тебя все равно уволим!» Я тогда работал преподавателем в Московском авиационном институте после его окончания. Я преподавал социально-экономические предметы и даже был в числе лауреатов премии Ленинского комсомола за разработку в области методики преподавания. Белопотапов сказал, что у него якобы есть сведения о том, что я «работаю на ЦРУ», и потребовал далее, чтобы я сдался КГБ, явился с повинной и чистосердечно покаялся. Очевидно, Белопотапов нанес визит и к руководству МАИ, потому что вскоре меня уволили. Летом 1983 года меня арестовали, а в феврале 1984-го вынесли приговор: 2,5 года.

Нам инкриминировалась, в основном, пропаганда вегетарианства, наносящего, по мнению КГБ, «страшный вред» здоровью советских граждан. В свидетели призывались «жертвы». На один из процессов привели толстушку и спросили у неё: «Скажите, Вас заставили стать вегетарианкой. Это нанесло вред Вашему здоровью?» Она сказала: «Нет, не нанесло, у меня все хорошо, слава Богу!» Но в протоколе записали: «Нанесло».

Допросы начинались, как правило, с грубого шантажа. «Базовой» была 227 статья в двух частях: «Нанесение вреда здоровью под видом совершения религиозных обрядов» и «неисполнение гражданских обязанностей». Статья давала до 5 лет. До тех репрессий она считалась «мёртвой» и «ожила» на кришнаитах. После принятия «Закона о реабилитации жертв политических репрессий» эту статью вообще изъяли.

Но на допросах кришнаитов пугали и «шпионскими статьями» со всеми вытекающими отсюда последствиями. «227-я — это для начала, — говорили следователи. — Затем перейдем и к 64-й». А там — от 10 лет до расстрела…

«Вредоносное вегетарианство» и другие обвинения

В ходе судебных процессов, кришнаитам поставили в вину вегетарианство.[4] Органы занялись поиском компромата.[4] Во время обыска в одной из квартир, на кухне следователи обнаружили только картофель и рис.[4] Призванный на суд эксперт, проанализировав калорийность этих продуктов, пришёл к заключению, что калорий недостаточно и что вред для здоровья очевиден.[4] Кришнаиты, однако, отказались от утверждений, что их здоровью был нанесён вред, но несмотря на это приговоры были вынесены на основании подобных обвинений.[4]

В качестве материалов для судебных процессов также использовались обнаруженные органами при обысках рукописные и машинописные переводы различных священных текстов индуизма, таких как «Иша-упанишада». Этот древнеиндийский религиозно-философский трактат кришнаиты распространяли под «несколько конспиративным» названием «Книжка индийского мышления».[4]

Помимо «вредоносного вегетарианства», кришнаитам вменялось и повторение мантры «Харе Кришна», которое, по словам обвинителя, «явно граничило с сумасшествием».[4] На суде над «курджиновцами» (кришнаитами, проживашими в селе Курджиново Карачаево-Черкесии), свидетельница, призванная давать показания против кришнаитов, неожиданно призналась, что следователь дал ей денег, дабы та дала показания против Юрия Федченко, что тот якобы просил у неё ребёнка для совершения ритуального человеческого жертвоприношения.[4]
Тюрьмы и психбольницы

В результате преследований в 1980-е годы в тюрьмы на разные сроки (большинство менее 5 лет) попало около 60 кришнаитов. Тюремная жизнь кришнаитов осложнялась скверным питанием и глумлением надзирателей. Большинство вышли после срока с подорванным здоровьем, а некоторые вообще не смогли выжить.

Востоковеда и поэтессу Ольгу Киселёву судили[источник не указан 506 дней], когда она находилась на девятом месяце беременности. Во время суда умерла её мать, но Ольгу на похороны не пустили. Она была в тяжелом состоянии и часто плакала во время судебных заседаний. Ей дали срок в 4 года, так как она владела английским языком и следовательно, по мнению следствия, переговаривалась с заграницей и находилась в прямой связи с ЦРУ. В тюремной больнице у Ольги родилась дочь, после чего её вместе с младенцем отправили отбывать срок в колонию, где их разлучили, разрешив свидание лишь по часу в день. Спустя какое-то время Киселёвой сообщили, что её дочь умерла, хотя некоторые заключенные утверждали, что видели ребёнка живым. Киселёву освободили условно в январе 1986 года, благодаря содействию Нэнси Рейган, жены в то время президента США Рональда Рейгана, которая, узнав о тяжёлой судьбе узницы, обратилась к Раисе Горбачевой с просьбой помочь.

Физика Владимира Критского в 1982 году осудили на 5,5 лет. В тюрьме он заработал туберкулёз. Позже, при повторном пересмотре его дела, была выявлена полная необоснованность приговора по всем пунктам обвинения.[источник не указан 506 дней]

В 1986 году без свидетелей и пострадавших Мясникянский народный суд города Еревана приговорил к 2 годам лишения свободы Саркиса Оганджаняна.[источник не указан 506 дней] Он был помещён в лагерь в Оренбургской области где подвергся побоям и издевательствам. От него требовали отказаться от своих религиозных убеждений. Чтобы подвигнуть его к этому ему давали только мясную пищу, но он её не принимал и довольствовался лишь куском хлеба в день. Деньги и продукты приходившие к Оганджаняну по почте, лагерное начальство арестанту не передавало. От физического истощения у него начался туберкулёз и 26 декабря 1987 года он умер, не дожив всего нескольких недель до окончания срока. Саркису было 23 года. Его тело родителям так и не выдали.

Немало кришнаитов[кто?][источник не указан 506 дней] оказались в психиатрических больницах[источник не указан 506 дней], где им регулярно вводили различные препараты для подавления воли[источник не указан 506 дней], вроде галоперидола и других нейролептиков. Тем кто решался на голодовку прописывали принудительную диету — вставляли в горло трубку и вливали через неё сырые яйца.[источник не указан 506 дней] Карен Саакян, долгое время находившийся в Ереванской психиатрической больнице, вспоминает, что «Врачи бы убили нас, если б не пришла помощь извне. Одного-то, Ажамкочяна, так и убили. Закололи в Ереване сильнодействующими препаратами».[источник не указан 506 дней]
Протесты за рубежом

В то время деятельностью ИСККОН на территории СССР руководили Харикеша Свами и Киртираджа Даса. Они приложили все усилия для того, чтобы на Западе услышали о преследованиях советских кришнаитов. Киртираджа Даса начал международную кампанию в средствах массовой информации и проведение серии демонстраций, требуя прекратить преследование Движения сознания Кришны в СССР и выпустить заключённых в тюрьмы кришнаитов на свободу. Одной из организованных им акций была прошедшая в октябре 1987 года в Стокгольме демонстрация в защиту кришнаитов в СССР, в ходе которой состоялось факельное шествие протеста к советскому посольству. Для проведения кампании в ИСККОН был сформирован специальный «Комитет за освобождение советских кришнаитов». Голоса в поддержку кампании прозвучали на встрече Рональда Рейгана и Михаила Горбачёва в Рейкьявике, в ООН, и в ряде мировых СМИ. На проходившей в ноябре 1986 года в Вене конференции Организации по безопасности и сотрудничеству в Европе, представители ИСККОН опять призвали уделить внимание проблеме преследования советских кришнаитов.

В том же году на помощь пришёл Шри Прахлада Даса — музыкально одарённый ребёнок[источник не указан 346 дней], родившийся в семье австралийских кришнаитов и учившийся в ведической школе ИСККОН в Австралии. Вместе с группой детей-кришнаитов «The Krishna Kids» он записал специальный альбом, изданный лейблом EMI — одной из крупнейших компаний звукозаписи мира. На альбом вошла песня «Free the Soviet Krishnas» («Освободите советских кришнаитов») в которой содержался призыв детей-кришнаитов к Михаилу Горбачёву освободить советских кришнаитов. Эта песня также была издана отдельным синглом. Шри Прахлада представил этот альбом на радио и телевидении, рассказав о преследовании кришнаитов в СССР.[источник не указан 346 дней]
Реабилитация советских кришнаитов и регистрация ИСККОН

В результате в начале 1988 года все советские кришнаиты были реабилитированы и выпущены из тюрем и психбольниц. 20 мая 1988 года, незадолго до визита президента США Рональда Рейгана в Москву, Совет по делам религий при Совете министров СССР зарегистрировал первое в стране Московское общество сознания Кришны. Сотрудники КГБ принесли извинения реабилитированным кришнаитам и признали «ошибочность своих действий».[источник не указан 346 дней]
Начало распространения книг Прабхупады в СССР

Бхакти Вигьяна Госвами, ныне президент Центра обществ сознания Кришны в России (ЦОСКР) и один из членов Всемирного руководящего совета ИСККОН, вспоминает о ранних годах распространения книг Шрилы Прабхупады в СССР:

Начало распространения книг в бывшем Советском Союзе было романтическим. Целые годы книг не было. У первых советских кришнаитов было несколько книг на английском, которые они умудрились получить с Запада, но едва ли кто-то из них достаточно знал язык, чтобы прочитать их. Удивительным образом Движение распространялось без книг.

Но как только всё больше и больше людей стали воспевать мантру «Харе Кришна», всё больше и больше преданных стали осознавать важность книг. Вот тогда и началась переводческая работа. Первые переводы представляли собой машинописные копии маленьких книжечек, передававшихся из рук в руки. Часто эти копии с трудом можно было прочесть. Их изучали тайно, так как было известно, что обладание такими книгами каралось властями.

Поскольку первые переводчики не были искушены как в английском, так и в философии, переводы эти были чудовищны. Я помню, что в «Раджа-видье» словосочетание «Господь Кришна» («Господь» по-английски — Lord) так и было переведено: «Лорд Кришна», как будто Кришна был членом Палаты Лордов. И когда я читал, я представлял себе Лорда Кришну в большом белом парике и смешных одеждах, играющего на Своей флейте. И все же преданные очень дорожили этими книгами и высоко ценили их. Всё, имевшее отношение к Сознанию Кришны, было особым, и книги, в первую очередь, были особыми.

Когда возникла необходимость в большем количестве книг, фотокопии уже трудно стало делать (книги тогда просто перефотографировали — получались такие стопки страниц из фотобумаги). Затем, в 1982 году, на Западе была отпечатана первая книга. В неё входили: «Шри Ишопанишад», «Совершенство йоги» и «Кришна — резервуар наслаждения». Хотя эту книгу перевела в России Малини Деви Даси, печатать её пришлось в Швеции. Это был настоящий вызов — перевезти рукопись через советскую границу! Перевод был на самом деле довольно хорошим, однако в Швеции один венгерский преданный, немного знавший русский, почувствовал, что рукопись не вполне соответствовала общепринятым стандартам, и решил немного исправить её. Он взялся за редактирование книги, и затем она была напечатана.

Когда я впервые увидел эту книгу, я был просто в шоке, потому что на обложке было три орфографических ошибки. Название звучало смешно: «Книжка индийского мышления». В углу было напечатано: «Необходимое бесплатное дорожное сувенирное издание», что вообще не имело никакого смысла. Книга была посвящена «вечной дружбе двух великих стран — Индии и Советского Союза». И внутри было бесчисленное количество ошибок. Редактор пользовался дореволюционным словарем, поэтому он употреблял разные смешные слова, каких сейчас уже нет в языке. Например, вместо слова «слуга» он использовал старинное русское слово «холоп». Стать «холопом» Бога звучало не очень-то привлекательно. Но, несмотря на все эти недостатки, последствия появления этой книги были огромны. Преданные пришли в экстаз и распространили множество экземпляров. Санньяса Даса и некоторые другие преданные в разных уголках страны печатали дополнительные партии, которые тоже распространялись. Они переименовали своё подпольное издание в «Жемчужина Упанишад». Хотя в нём по-прежнему было столько же ошибок, сколько в оригинале, шесть лет спустя, я все ещё продолжал получать письма от читателей, в которых говорилось: «Я прочитал вашу книгу „Жемчужина Упанишад“ и целиком изменил свою жизнь. Я отказался от дурных привычек и сейчас занимаюсь поиском Абсолютной Истины». Это свидетельствует о могуществе книг Шрилы Прабхупады. Несмотря на недостатки, искренний читатель извлекает истинную суть. Многие люди открыли для себя сознание Кришны и позднее стали преданными — так повлияла на них эта маленькая книжка.

Двумя годами позже в Швеции была напечатана первая «Бхагавад-гита» на русском языке — это был результат целенаправленных усилий Харикеши Свами и Киртираджа Даса. У этой книги тоже есть своя история. Харикеша Махарадж дал Премавати Деви Даси указание перевести «Бхагавад-гиту» на русский язык. Она созвала всех преданных, которые хоть немного знали английский, и разделила «Бхагавад-гиту» между ними, дав каждому из них одну-две главы. За короткое время книга была переведена, перепечатана и издана. Рукопись представляла собой огромную книгу более чем в тысячу страниц. Кто хоть немного представляет себе ситуацию в стране в то время (1983 год), знают, что это был почти немыслимый подвиг — переправить религиозный манускрипт такого объёма на Запад. Даже одна страничка, если это было, скажем, неразрешённое письмо — и та становилось проблемой. Но, милостью Кришны, рукопись оказалась в Швеции. Кришна послал нам одну русскую — профессионального переводчика. Она эмигрировала в Великобританию и заинтересовалась сознанием Кришны. Английские преданные сообщили о ней Киртираджу, а тот — как будто уже ожидал этого. Он незамедлительно взял билет на теплоход, отправляющийся в Англию, встретился с этой переводчицей и убедил её всё оставить, присоединиться к Сознанию Кришны и поехать в Швецию. Благодаря её работе над «Бхагавад-гитой», русский перевод был напечатан в 1984 году. Это была маленькая, карманного формата, книжечка.

Киртирадж старался посылать в Россию как можно больше книг всеми мыслимыми и немыслимыми способами. Так, преданные, направлявшиеся в паломничество в Индию, могли «забыть» несколько экземпляров на столе в аэропорту. Или сам Киртирадж мог отправиться в порт и забросить несколько книг на борт судна, отплывавшего в Советский Союз. Он давал книги всем русским, которых он встречал на Западе.

Преданные поражались тому, как хорошо была издана «Бхагавад-гита». Благодаря слушанию магнитофонных записей Харикеши Свами и чтению книг Шрилы Прабхупады, те, кто уже принял эту миссию в своем сердце, просто боготворили «Бхагавад-гиту». Когда Санньяса Даса в Ереване получил её, он тут же решил подпольно отпечатать копии с неё в Армении. Это было сделано в таком секрете, что даже преданные не знали, чьих это рук дело. Вскоре Санатана-дхарма Даса и другие тоже подпольно отпечатали партию «Бхагавад-гиты» в Литве. Преданные путешествовали по всему Советскому Союзу, распространяя книги. Обычно они ехали из своего города туда, где печаталась «Бхагавад-гита», набирали сумку-две книг и возвращались обратно. Книги, как правило, не имели переплётов — иногда это были просто неразрезанные стопки напечатанных страниц. Переплётные работы стали существенной частью квалификации всех распространителей книг. В итоге многие преданные наладили весьма профессиональное производство книг у себя дома, постоянно совершенствуя такие операции, как фальцовку, разрезание и переплёт.

Примерно в то время, когда в Ереване печатались первые книги, к Движению там присоединился Шачи-сута Даса. Рано утром он выходил на улицы с полной сумкой «Бхагавад-гит» и распространял их. Потом он возвращался к себе фальцевать, разрезать, переплетать книги на остальную часть дня. Цена на книгу была довольно высокой — 50 рублей, что составляло приблизительно 25 % среднемесячного оклада. Но люди, несмотря ни на что, покупали книги. Они понимали, что дороговизна вызвана подпольным производством книг. Позднее, Шачи-сута был помещен в исправительно-трудовую колонию, где он и скончался.

КГБ просто в бешенство приходило, когда обнаруживались факты распространения книг. Состоялся судебный процесс, и Премавати Деви Даси с целой группой других преданных были заключены в тюрьму. Затем и армянские преданные, в том числе Санньяса Даса и Камаламала Даса, тоже оказались за решёткой. Но было уже слишком поздно. Книги уже распространялись у людей, а у преданных всё увеличивался вкус к их печатанию и распространению. И хотя печатание книг в Армении было прекращено, оно продолжалось в других местах. По приблизительным оценкам, тогда было отпечатано и распространено от 50 до 100 тысяч книг.[10]

История «Харе Кришна — пища жизни» в России

Бхактиведанта Свами Прабхупада создал благотворительную миссию «Харе Кришна — пища жизни» в 1974 году. Её девизом стало: «Мы готовы накормить весь мир» (англ. Feed the World). С тех пор эта программа регулярно проводится по всему миру, и в ходе неё кришнаиты раздают бесплатную вегетарианскую пищу больным, престарелым, детям, а также людям, пострадавшим от военных конфликтов и стихийных бедствий.

Средства на приобретение продуктов питания поступают, в основном[источник не указан 506 дней], в виде пожертвований от частных лиц и государственных организаций.[источник не указан 506 дней] В ряде случаев программа проводилась при содействии филиалов Международного Красного Креста[источник не указан 506 дней] и ЮНИСЕФ[источник не указан 506 дней], как это было, например, в Белграде, Соуэто и других местах.

За более чем тридцать лет своего существования «Пища жизни» раздала более 65 миллионов порций.[источник не указан 506 дней]

В бывшем СССР «Пища жизни» началась и 1988 году. Выйдя из-за решётки, кришнаиты поспешили в города Спитак и Ленинакан в Армении, которые были разрушены сильным землетрясением.

Затем, в 1995 году, на руинах Нефтегорска 4 волонтёра из Хабаровского филиала «Пищи жизни» раздали за 10 дней спасательных работ почти 5 тысяч обедов.[источник не указан 506 дней] Программа также проводилась в Иркутске в декабре 1997 года на месте падения Руслана.[источник не указан 506 дней]

В Сухуми, на протяжении всей грузино-абхазской войны 1990-х годов «Харе Кришна — Пища жизни» была пожалуй единственным[источник не указан 506 дней] источником питания для мирного населения разрушенного города.[источник не указан 506 дней] По свидетельству местных жителей[источник не указан 506 дней], они приходили к кришнаитам не только за бесплатными обедами, но и потому, что их вдохновляло спокойствие поваров и их искреннее участие в эти тяжёлые времена.[источник не указан 506 дней]

Весной 1994 года «Пища жизни» пришла к обездоленным людям практически на всем протяжении реки Терека. В Ингушетии из 70 тысяч беженцев только 5 тысяч могли рассчитывать на какую-то помощь родственников.[источник не указан 506 дней] Кришнаиты пришли на помощь и кормили людей в тяжёлых условиях обстрела в горах и холодов.[источник не указан 506 дней] Поначалу у кришнаитов было много проблем в главном месте скопления беженцев — Назрани из-за того, что местное население их не знало. Но в конце концов мусульманское население республики с благодарностью[источник не указан 506 дней] приняло их помощь. Обеды из овощных супов, молочных каш, витаминных напитков (очищенную воду давал Красный Крест) и хлеба собственной выпечки раздавали в семи точках города — в уцелевших школах и больницах. Позже полномочный представитель ОБСЕ Томас Олесен, подводя итоги гуманитарной помощи на Кавказе, сказал:
« Волонтёры-кришнаиты имеют самый высокий рейтинг среди благотворительных миссий благодаря своей открытости и духовной основе. Именно такая репутация служит надежным гарантом безопасности той или иной благотворительной организации в тяжёлых военных условиях.[4] »
Миссия «Пища жизни» в Чечне

Миссия «Пища жизни» в Чечне началась с городов, принимавших беженцев — Назрани, Владикавказа, Гудермеса и Хасавьюрта.

В Грозном первая группа кришнаитов из Санкт-Петербурга с 5 тоннами продовольствия, которое выделила мэрия города на Неве, прибыла в марте 1995 года. Уже через несколько дней волонтёры начали раздавать пищу. Ежедневно раздавалось около 1500 обедов, которые состояли из каши, овощного супа и хлеба. В общей сложности, за всё время проведения программы в Чечне, которая продолжалась на протяжении более чем 600 дней, волонтёры раздали около 850 тысяч порций.

Кухня в Заводском районе Грозного располагалась на территории, разделявшей воюющих, и во время перестрелок повара иногда часами лежали на бетонному полу, припорошенном соломой, украдкой помешивая суп в чане.

Во время августовских событий 1996 года, когда Грозный штурмовали отряды боевиков, погиб один из волонтёров, 28-летний новгородец Андрей Савицкий. Сначала он был тяжело ранен в бедро, и в больницу, куда его доставили спустя несколько часов, попала ракета, разрушившая операционную вместе с хирургическими инструментами и убившая всех четырёх хирургов. Впоследствии Андрей был посмертно отмечен наградой Международной ассоциации религиозной свободы.

Всего «Пища жизни», начиная с 1993 года раздала в «горячих» точках бывшего СССР более одного миллиона порций.[11][неавторитетный источник?]
Проповедь в тюрьмах

В конце 1993 года в России была создана программа «Дайте этим людям шанс» (ныне — «Оазис-108»). В её рамках кришнаиты встречаются с осужденными, проводят с ними духовные беседы, устраивают лекции и распространяют литературу. Тысячи книг — ведических священных писаний — были розданы заключённым Матросской тишины, Бутырки и СИЗО в городе Коломна. Подобная программа прошла и в санкт-петербургских Крестах.[11][неавторитетный источник?]

Создание программы «Оазис» стало ответом на письма из мест заключения, последовавший за появлением в тюрьмах книг Шрилы Прабхупады, который неоднократно говорил:
« Единственный способ навсегда покончить с дурными привычками, толкающими на преступление, — изменить сердце преступника. »

Программа приносит свои плоды: так, например, в колонии строгого режима в Вологодской области несколько заключённых — бывших «смертников», чей смертный приговор был заменён судом на большие сроки заключения, серьёзно начали практиковать сознание Кришны, что, по их словам, дало их жизни смысл и позволило преодолеть трудности.[11][неавторитетный источник?]

А в Самарской колонии строгого режима девять заключенных, в том числе, рецидивисты, прошли обряд духовного посвящения под названием «шикша», знаменующий начало духовной жизни.[11][неавторитетный источник?]

Некоторые из заключённых[кто?] после освобождения становятся прихожанами храмов Кришны.

Кришнаиты заявляют[где?], что следование религиозным принципам может изменить лицо общества к лучшему и считают, что сами подают пример образа жизни, позволяющего жить просто и мыслить возвышенно.
Духовная реабилитация наркоманов

По мнению кришнаитов, традиционные методы лечения наркотической зависимости с помощью лекарств, как и методы психологического воздействия, не дают ощутимого результата из-за того, что не устраняется главная причина, подталкивающая человека к наркотикам. Каждый из нас стремится к счастью и ради его достижения нередко цепляется за иллюзорные «наслаждения».

Днепропетровские кришнаиты решили призвать на помощь духовность и дополнить ею традиционную медицину. Вот уже несколько лет совместно с Днепропетровским областным объединением медико-социальной помощи они проводят программу реабилитации наркоманов в местном наркодиспансере. Выступили за создание такой программы сами бывшие наркоманы, которые благодаря практике сознания Кришны перестали употреблять наркотики. Теперь они делятся своим личным опытом с больными. Этот своеобразный «клуб анонимных наркоманов» оказывает серьёзную поддержку людям, стремящимся избавиться от наркотической зависимости.[11][неавторитетный источник?]

Кришнаиты регулярно посещают пациентов наркодиспансера, раздают им вегетарианскую пищу, вместе с ними читают писания и даже поют мантры, что, по многочисленным свидетельствам врачей, благотворно сказывается на душевном и физическом самочувствии пациентов, позволяя последним практически безболезненно расстаться с пагубной привычкой. «Программа помогает в лечении больных и восстанавливает этический облик личности», — сказано в заключении коллектива диспансера, возглавляемого О. Митрофановым. Медики довольны результатами совместной работы и ожидают продолжения сотрудничества, поскольку многим больным уже удалось преодолеть недуг.
« Среди наркоманов встречаются люди разных судеб, — говорит Сергей Пироженко, один из участников совместной лечебной программы. — Наш духовный долг — помочь им восстановить разрушенную личность. Мы рады сотрудничать с врачами и представителями других конфессий. Всем миром мы одолеем беду.[11] »

[неавторитетный источник?]

Подобные программы осуществлялись и в Москве — в наркологической больнице № 19, в отделении женского алкоголизма.[11][неавторитетный источник?]
Движение сознания Кришны и Русская православная церковь

Религии в России по закону[источник не указан 345 дней] разведены на «традиционные» и «нетрадиционные». До разделения, во времена гонений их судьба была общей. В то время по сфабрикованным судебным обвинениям[какие?] в СССР были невинно осуждены не одни кришнаиты.[источник не указан 345 дней] На одних нарах с ними очутились и православные[источник не указан 345 дней], и католики[источник не указан 345 дней], и протестанты[источник не указан 345 дней], и многие другие[кто?], кто также представлял собой «угрозу» существующему строю. Некоторые[какие?] события показывают, что с начала 1990-х годов положение изменилось. Например епископ Читинский и Забайкальский Палладий в своем послании[источник не указан 506 дней] прямо подстрекал казаков изгонять все неправославные культы силой: «Лжепророков и учителей — вон из России!» Вот уже в течение многих лет Московская патриархия распространяет несколько раз переизданную брошюрку неизвестного автора «Христос и Кришна — свет и тьма», в которой Кришну, объект поклонения миллионов индуистов, обозвали «дьяволом»[источник не указан 506 дней], а «Бхагавад-гиту» — «развратной книгой».[источник не указан 506 дней]
Нападение на храм Кришны в Ростове-на-Дону

Вечером 22 июня 1995 года к храму кришнаитов в Ростове-на-Дону подъехали три автомобиля и несколько мотоциклов. Около 20-ти молодых людей (некоторые из них были одеты в маскировочную униформу), вооружённые дубинками, металлическими прутьями и сапёрными лопатками, ворвались в храм, где шло вечернее богослужение.

Нападавшие начали крушить всё, что попадалось им на пути. Безоружных и не сопротивлявшихся верующих, в том числе женщин, били по головам. Один из нападавших со словами: «Ты же русская, зачем нацепила на себя эту тряпку?» попытался сорвать с женщины сари. Побоище продолжалось около 10 минут, после чего молодые люди уехали, оставив лежать вайшнавов в лужах крови, среди обломков разбитого алтаря. Десять особо тяжело раненых были госпитализированы с переломами и многочисленными травмами. 25-летний Эдуард Устинов с проломленной головой в течение нескольких недель находился в реанимации. Как выяснилось, нападению предшествовала «антикультовая» кампания в местной и центральной прессе.[12]

По словам президента Российского общества Сознания Кришны Бхакти Вигьяны Госвами в нападении участвовали члены ультраправых шовинистических организаций «Русский национальный собор» и «Русское национальное единство», действующих под лозунгом «защиты христианства на Руси». Нападение было произведено под руководством священника Сергия (Разумцева). Уголовное дело в отношении православного лидера донского казачества возбуждено не было, поскольку, согласно заявлению прокуратуры, организатор преступления скрылся. [13][неавторитетный источник?] Впоследствии, когда сообщения о нападении стали появляться в СМИ, фамилия священника была по неизвестным причинам изменена.[источник не указан 345 дней] Таким образом, вина в организации преступления легла на несуществующего о. Сергия Румянцева.[14]
События 1998 года
Харикеша Свами

В 1998 году ИСККОН в России пережил большой кризис, связанный с уходом одного из лидеров движения — Харикеши Свами. Харикеша был одним из пионеров проповеди гаудия-вайшнавизма в Восточной Европе и СССР в 1970-х — 1980-х годах. К 1998 году он имел большое количество учеников в России и странах ближнего зарубежья и был одним из уважаемых лидеров движения, занимая ряд ответственных постов — члена Руководящего совета ИСККОН, инициирующего гуру, члена правления книжного издательства «Бхактиведанта Бук Траст», куратора проекта по строительству храма и ведического планетария в Майяпуре и др.

Груз принятых обязанностей оказался для него непосильным и 2 июня 1998 года, в результате нервного истощения, Харикеша был госпитализирован.[15] Это произошло незадолго перед началом всемирной конференции по образованию и управлению в ИСККОН,