Суд над Бхагавад-гитой / Attempt to ban Bhagavad-gita

Международное общество сознания Кришны
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Статья по тематике
Индуизм


История · Пантеон
Направления

Вайшнавизм · Шиваизм
Шактизм · Смартизм
Верования и практики

Дхарма · Артха · Кама
Мокша · Карма · Сансара
Йога · Бхакти · Майя
Пуджа · Мандир · Киртан
Священные писания

Веды · Упанишады
Рамаяна · Махабхарата
Бхагавад-гита · Пураны
другие
Родственные темы

Индуизм по странам · Календарь · Праздники · Креационизм · Монотеизм · Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша



Портал «Индуизм»


Международное общество сознания Кри́шны (англ. International Society for Krishna Consciousness, ISKCON, ИСККОН, МОСК) также известное как Движение Харе Кришна,[1] или Движение сознания Кришны — международная индуистская[2][3][4][5][6][7] религиозная организация, основанная бенгальским монахом Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1966 году в Нью-Йорке.[8] ИСККОН описывается как наиболее крупная[9] и, возможно, наиболее влиятельная ветвь[9][6][7] гаудия-вайшнавизма — одного из монотеистических течений кришнаитской бхакти, начатого индуистским святым и реформатором Чайтаньей в Восточной Индии в начале XVI века.[7] Последователи гаудия-вайшнавизма поклоняются Кришне как верховной ипостаси Бога и известны как кришнаи́ты или вайшна́вы.[10] Философия и богословие гаудия-вайшнавизма базируются на таких священных текстах индуизма, как «Бхагавад-гита», «Бхагавата-пурана» и «Иша-упанишада». Так как, с социологической точки зрения, гаудия-вайшнавизм представляет собой новое явление для западной культуры, ИСККОН часто рассматривается обществом и изучается учёными как новое религиозное движение.[11][12] Последователи ИСККОН придерживаются вегетарианской диеты, не играют в азартные игры, не вступают в половые отношения вне брака, а также воздерживаются от употребления алкоголя, наркотиков и табака.[13] Основной духовной практикой кришнаитов является киртан — коллективное пение имён Кришны, в особенности в виде ведической мантры «Харе Кришна».

Первые попытки перенести гаудия-вайшнавизм на Запад были предприняты гаудия-вайшнавскими проповедниками ещё в начале XX века,[14] но успешно пересадить эту бенгальскую традицию на западную почву было суждено Прабхупаде,[15][16][17] основавшему первое в истории международное гаудия-вайшнавское движение. После смерти Прабхупады в 1977 году ИСККОН пережил кризисный период и оказался в центре ряда скандалов, получивших широкое освещение в СМИ.[18] Одновременно с этим ИСККОН в США и некоторых других западных странах оказался одним из основных объектов нападок и критики антикультового движения.[19][20] Злоупотребления со стороны некоторых из гуру, пришедших на смену Прабхупаде, привели к кризису власти и к реформированию института гуру в ИСККОН.[21] В 1980-е — 1990-е годы многие кришнаиты покинули ряды ИСККОН.[22] Большинство из них не оставило веру в гаудия-вайшнавизм и Прабхупаду,[22] а нашло новую среду для практики своей религии.[22] Многие присоединились к другим гаудия-вайшнавским организациям, став последователями таких гуру, как Шридхара Госвами и Бхактиведанта Нараяна Госвами.[23] В ИСККОН также произошли глубокие социальные изменения.[18] Желая обрести место в плюралистическом религиозном ландшафте западного общества,[24] ИСККОН отошёл от своих радикальных целей и образа жизни, стал уделять большое внимание развитию семьи, защите прав женщин и детей.[18] Сильное влияние на изменение религиозной культуры ИСККОН и его миссии оказало значительное увеличение в рядах организации удельного числа этнических индусов.[25] За последние два десятилетия, ИСККОН испытал наибольший рост и приобрёл наибольшее число последователей в Индии и в странах Восточной Европы.[26] На сегодняшний день, ИСККОН представляет собой «всемирную конфедерацию» из более 400 храмов, 60 сельскохозяйственных общин, 50 школ и 60 вегетарианских ресторанов.[27]

Деятельность ИСККОН на территории России началась с визита Прабхупады в СССР в 1971 году.[28] В 1980-е годы советские кришнаиты подверглись репрессиям,[28] которые объяснялись политикой государственного преследования религии и верующих в СССР.[28] После полного оправдания всех кришнаитов в судебном порядке, в 1988 году ИСККОН был признан законопослушной религиозной организацией и легализован,[28] став первой новой религиозной организацией в СССР, получившей официальную регистрацию.[29] В 1990-е годы в российском ИСККОН наступил «период активной проповеди и массового притока верующих».[29] ИСККОН быстро развивался, в основном благодаря активной деятельности кришнаитов по распространению духовной литературы.[29] В 1998 году российские кришнаиты пережили кризисный период, спровоцированный уходом из ИСККОН Харикеши Свами — одного из лидеров организации, имевшего много учеников в странах бывшего СССР.[29] На сегодняшний день ИСККОН официально зарегистрирован в России как «Центр обществ сознания Кришны в России» и действует в рамках законов Российской Федерации.[30] По данным на 2004 год, ИСККОН в России насчитывал около 100 000 последователей, 119 официально зарегистрированных общин и ашрамов, а также имел около 250 центров, не имевших официальной регистрации.[26]

ИСККОН имеет сложные отношения с Русской православной церковью и подвергается разного рода критике со стороны деятелей православного антисектантского движения.[31] В определении Архиерейского собора РПЦ, принятом в 1994 году, ИСККОН приводится как пример «псевдорелигии»,[31] а один из самых жёстких православных критиков кришнаитов А. Л. Дворкин относит ИСККОН к числу тоталитарных сект.[31]

Будучи «одним из наиболее заметных индуистских факторов в современном западном обществе»,[32] ИСККОН привлекает значительное внимание индологов, историков религии, социологов и психологов.[32] Немецко-канадский индолог Клаус Клостермайер характеризует ИСККОН как «самое истинно индуистское из всех многочисленных индийских движений на Западе»[33] и как «самое известное современное индуистское движение бхакти».[34] Ряд учёных отмечают, что как в Индии, так и за её пределами, ИСККОН пользуется поддержкой индуистских культурных и общественных организаций,[28] которые ценят вклад ИСККОН в распространение индуистской религии и ведической культуры.[35][36] В то же самое время, некоторые западные и российские учёные относят ИСККОН не к традиционному индуизму, а к неоиндуизму.

ИСККОН получил похвальные отзывы от лидеров Республики Индия.[37] По мнению девятого президента Индии Шанкара Даял Шармы, ИСККОН внёс значительный вклад в «распространение послания бхакти по всему миру»,[30] а «деятельность ИСККОН сосредоточена на возрождении утраченного знания и осознания нашими людьми своего великого духовного и культурного наследия…»[38] Согласно Ш. Д. Шарме, следуя примеру Чайтаньи, Прабхупада «с решимостью и преданностью проповедовал послание мира и гармонии…»[39] и его труд «принёс новый смысл в жизни тысяч людей».[38] В 1998 году тогдашний премьер-министр Индии Атал Бихари Ваджпаи назвал приезд Прабхупады в 1965 году в США и популярность, которую основанное им движение снискало за очень короткий период «одним из величайших духовных событий столетия».[40]Содержание
1 Философия, богословие и основные принципы
1.1 Философия и богословие
1.2 Священные писания
1.3 Мантра «Харе Кришна»
1.4 Регулирующие принципы
2 Система управления и духовное руководство
3 История
3.1 История гаудия-вайшнавизма до основания ИСККОН
3.2 Бхактиведанта Свами Прабхупада: 1896—1965 годы
3.3 Прибытие Свами Прабхупады в США и основание ИСККОН: 1965—1966 годы
3.4 Распространение ИСККОН на Западе: 1967—1977 годы
3.5 История ИСККОН после смерти Прабхупады: 1970-е — 2000-е годы
3.6 История ИСККОН в СССР и России: 1970-е — 2000-е годы
4 Деятельность
4.1 Проповедь
4.2 Харе Кришна — пища жизни
4.3 Институт Бхактиведанты
5 Международное общество сознания Кришны и индуизм
5.1 Определение роли и места ИСККОН в индуизме
5.2 ИСККОН и другие индуистские организации на Западе и в Индии
5.3 ИСККОН в Индии
6 Критика
6.1 Принадлежность ИСККОН к «традиционному индуизму»
6.2 ИСККОН и обращение в индуизм
7 См. также
8 Примечания
9 Литература
10 Ссылки

Философия, богословие и основные принципы

Вайшнавский фестиваль Ратха-ятра в Москве, 2008 год. Фестиваль Ратха-ятры регулярно проводится кришнаитами ИСККОН во многих крупных городах мира.

Российские кришнаиты на Харинама-санкиртане
Философия и богословие

Кришнаиты ИСККОН принадлежат к индуистской традиции гаудия-вайшнавизма или бенгальского вайшнавизма, одного из основных течений вайшнавизма.[41] Вайшнавизм (вишнуизм) — это одно из двух главных направлений индуизма наряду с шиваизмом.[42] Хотя обе эти традиции произошли от одного корня, каждая из них имеет собственное представление о сущем, и, соответственно, собственный объект поклонения.[42] Главная черта вайшнавизма — это почитание Вишну в качестве верховного личностного Бога.[42] Гаудия-вайшнавизм, или бенгальский вайшнавизм — это религиозная традиция и одновременно религиозно-философская школа, представляющая собой ветвь вайшнавизма, зародившуюся и получившую первоначальное распространение в Бенгалии.[42] Последователи гаудия-вайшнавизма, в отличие от других родственных ему течений, признают верховной ипостасью Бога не Вишну, а Кришну, считая Вишну одним из воплощений Кришны, из-за чего гаудия-вайшнавов называют также кришнаитами.[42] Кришнаиты часто называют Кришну Верховной Личностью Бога, понятием, введённым в употребление основателем ИСККОН Бхактиведантой Свами Прабхупадой в своих книгах. Кришнаиты почитают Радху как вечную возлюбленную Кришны, как его женскую ипостась, и поклоняются им как божественной чете Радха-Кришне — Богу в Его мужской и женской ипостасях.

Одним из важных аспектов вайшнавской философии является вера в вечность души и её вечную индивидуальность: душа, после достижения освобождения, не растворяется в безличном Брахмане, как учат монистические (адвайта) школы индуизма, а возвращается в духовный мир Голоку в общество Радхи, Кришны и их вечных спутников.

Основоположник бенгальского вайшнавизма Чайтанья Махапрабху (1486—1534), которого кришнаиты почитают как совместное воплощение Радхи и Кришны (Радха-Кришны),[42] провозглашал равенство всех людей перед Богом и считал, что универсальным духовным путём для всех людей, независимо от их касты, этнической и религиозной принадлежности, является бхакти, путь любви и преданности Богу.[42]

Гаудия-вайшнавизм — это монотеистическая традиция, уходящая своими корнями в теистические традиции веданты.[43] Она восходит к великому вайшнавскому ачарье Мадхве, жившему в XIII веке, и, как гласит сама традиция, к творцу этой вселенной Брахме и, в дальнейшем, к Кришне. В религиозном отношении гаудия-вайшнавизм является наиболее поздним крупным самобытным течением в вайшнавизме.[30] В философско-богословском отношении это наиболее поздняя самостоятельная школа теистической веданты, завершающая ряд, начало которому положила основанная Рамануджей школа вишишта-адвайты.[44]
Священные писания

Основным каноном кришнаитов являются такие священные тексты индуизма, как «Бхагавад-гита как она есть», «Шримад-Бхагаватам», а также «Чайтанья-чаритамрита». В 1960-е — 1970-е годы Бхактиведанта Свами Прабхупада перевёл эти священные писания с санскрита и бенгали на английский язык и написал к ним комментарии.[45] Эти книги в настоящее время переведены более чем на 70 языков мира и находятся в свободном доступе в сети на английском, русском и других языках.
Мантра «Харе Кришна»

Популярное название «Харе Кришна» движение получило из-за мантры, которую кришнаиты поют громко в группе (духовная практика, которая называется киртан или санкиртан) или индивидуально повторяют на чётках (джапа). Мантра «Харе Кришна», также известная как маха-мантра («великая мантра»), состоит из имён Бога Харе, Кришна и Рама: Харе Кришна Харе Кришна

Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама

Рама Рама Харе Харе


Согласно кришнаитскому богословию, звуковые вибрации, вызываемые повторением имён Бога, постепенно пробуждают в человеке чистое сознание Бога, или «сознание Кришны» и помогают человеку достичь высшего совершенства жизни — чистой любви к Кришне.
Регулирующие принципы

Бхактиведанта Свами Прабхупада рекомендовал всем кришнаитам следование четырём «регулирующим принципам». Эти регулирующие принципы соотносятся с перечисленными в священных текстах индуизма четырьмя основами брахманской культуры, которые считаются столпами дхармы:Регулирующие принципы Столпы дхармы
Не есть мясо, рыбу, яйца Дая (милосердие)
Отказ от внебрачного секса Тапас (аскетизм)
Отказ от азартных игр Сатьям (правдивость)
Отказ от одурманивающих средств (включая алкоголь, табак, кофе и чай) Шаучам (чистота тела и ума)

Система управления и духовное руководство

Бхакти Вигьяна Госвами — первый из русских вайшнавов, инициирующий гуру ИСККОН и член Руководящего совета ИСККОН.

Джаяпатака Свами — один из инициирующих гуру ИСККОН. Среди всех гуру ИСККОН имеет больше всего учеников.

Коллегиальный орган управления Международного общества сознания Кришны — Руководящий совет (Джи-би-си) — был создан Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1970 году. Прабхупада передал ему управленческие функции, которыми до этого занимался лично. Руководящий совет продолжает управлять ИСККОН со времени смерти Прабхупады в 1977 году. По данным на 2010 год он состоит из 33 членов, которые принимают решения, основываясь на согласии большинства.[30] Руководящий совет выполняет функции консультативного комитета по контролю за чистотой духовных принципов, а также по решению спорных богословских и административных вопросов. Каждый из членов Руководящего совета отвечает за проповедь и поддержание духовных стандартов ИСККОН в определённом географическом регионе или же за определённую сферу деятельности (образование, проведение богослужений и т. д.).

Духовное руководство осуществляют духовные учителя, называемые в ИСККОН «инициирующими гуру». Будущий ученик может выбрать из них того, кто, по его мнению, будет ему лучшим духовным наставником. Незадолго до своей смерти в 1977 году, Прабхупада дал полномочия одиннадцати старшим кришнаитам инициировать учеников от своего имени. После смерти Прабхупады, они стали первыми «инициирующими гуру» ИСККОН. Это были Сатсварупа Даса Госвами, Джаяпатака Свами, Хридаянанда Даса Госвами, Тамала Кришна Госвами, Бхавананда Госвами, Хамсадутта Свами, Рамешвара Свами, Харикеша Свами, Бхагаван Даса, Киртанананда Свами и Джаятиртха Даса. Только первые три из них в настоящее время продолжают исполнять обязанности инициирующих гуру. Тамал Кришна Госвами погиб в автокатастрофе в марте 2002 года. Рамешвара Свами и Харикеша Свами оставили посты духовных лидеров в 1987 и 1998 году соответственно. Остальные четыре гуру были смещены со своих постов решением Руководящего совета в 1980-е годы.

Начиная с 1982 года, Руководящий совет начал назначать новых инициирующих гуру, в добавок к 11, избранных ранее самим Прабхупадой. Инициирующими гуру стали также несколько кришнаитов, которые не были учениками Прабхупады. Это Кадамба Канана Свами (ученик Джаядвайты Свами), и двое россиян — Бхакти Вигьяна Госвами и Чайтанья Чандра Чаран Даса (ученики Радханатха Свами и Джаяпатаки Свами соответственно).

В гаудия-вайшнавизме, и соответственно в ИСККОН, духовный учитель почитается как слуга Бога. Он должен поступать в строгом соответствии с принципами священных писаний. Если поведение или наставления духовного учителя идут вразрез с наставлениями писаний, то ученику следует от него отказаться. Такой порядок не даёт возможности использовать духовный авторитет в корыстных целях. Уникальность системы управления ИСККОН в том, что все храмы полностью автономны и вольны принимать решения, исходя из собственных соображений, если это не противоречит духовным принципам.
История
История гаудия-вайшнавизма до основания ИСККОН

Мадхвачарья — великий вайшнавский ачарья XIII века. Чайтанья получил духовное посвящение в сампрадаю Мадхвы, потому что был очень признателен Мадхвачарье за опровержение теории майявады, яростным борцом с которой он был. Майявада убивает бхакти (любовь к Кришне), а Чайтанья пришёл, чтобы учить чистой и безоговорочной любви к Кришне.

По мнению учёных, вайшнавизм появился в Бенгалии в эпоху Гуптов или вскоре после падения их империи в VI веке.[46] В период зарождения гаудия-вайшнавизма в конце XV века, в Бенгалии существовала заметная вайшнавская литературная традиция, но несмотря на это вайшнавизм не получил там широкого распространения, значительно уступая по популярности буддизму и тантризму.[47] Главным культурным и интеллектуальным центром Бенгалии был город Навадвипа, находившийся под властью мусульман. Духовным лидером вайшнавов Навадвипы в то время был Адвайта Ачарья, последователь знаменитого подвижника Мадхавендры Пури.[48] Другим известным деятелем вайшнавизма в Бенгалии того времени был Харидаса Тхакур, обратившийся в вайшнавизм из ислама. В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадасы Кавираджи рассказывается, что удручённые царившим вокруг безбожием и материализмом, Харидаса Тхакур и Адвайта Ачарья молили Кришну о том, чтобы он явился спасти мир. Ответом на их молитвы было нисшествие в мир Чайтаньи Махапрабху — основоположника гаудия-вайшнавизма.[49]

Чайтанья родился в 1486 году в Навадвипе, в бедной брахманской семье.[50] С ранней юности он прославился своей учёностью и даже открыл собственную школу, где преподавал логику, санскрит и другие предметы.[51] В 1509 году Чайтанья отправился в Гаю, с целью совершить там поминальный обряд по умершему отцу. Там он повстречал ученика Мадхавендры Пури, Ишвару Пури, принадлежавшего к сампрадае Махвачарьи Брахма-сампрадае и получил у него духовное посвящение.[52]

После инициации Чайтанья начал проявлять признаки необычайного религиозного вдохновения и целиком посвятил себя проповеди. Став свидетелями произошедших с ним перемен, родные и друзья Чайтаньи вскоре начали воспринимать его как нисшедшего в мир Кришну. Вместе с ним они предавались экстатическому киртану (пению имён Кришны), что вызвало враждебность ортодоксальных брахманов Навадвипы и также привело к конфликту с мусульманскими властями. Как рассказывается в «Чайтанья-чаритамрите», конфликт этот закончился тем, что мусульманский наместник Навадвипы стал последователем Чайтаньи и издал указ, запрещающий как-либо препятствовать киртану Чайтаньи и его последователей.[53] После этого, Чайтанья вместе со своими сподвижниками начал проповедовать по всей Бенгалии, не встречаясь более с проблемами подобного рода.

В 1510 году Чайтанья оставил семейную жизнь и принял санньясу. Он совершил паломничество в Южную Индию, где посетил известные индуистские религиозные центры и приобрёл множество последователей.[54] К Чайтанье присоединились люди самой разной этнической, кастовой и религиозной принадлежности. Затем Чайтанья отправился в основные святые места вайшнавизма в Северной Индии — Вриндавану и Матхуру. По пути туда он встретился с будущими крупными кришнаитскими богословами Санатаной Госвами и Рупой Госвами. Чайтанья дал им наставления, которые впоследствии легли в основу доктрины гаудия-вайшнавизма.

В дальнейшем Чайтанья поселился в Пури (Орисса), где провёл последние 16 лет своей жизни в окружении учеников и последователей, среди которых были известный брахмана-пандит Сарвабхаума Бхаттачарья и раджа Ориссы Пратапарудра. Последние годы своей жизни Чайтанья, поглощённый религиозными переживаниями, общался только с небольшой группой наиболее близких учеников. Незадолго до своей смерти он продиктовал им своё единственное произведение «Шикшаштаку» («Поучение в восьми стихах»).[55]

Бхактисиддханта Сарасвати — основатель Гаудия-матха и духовный учитель Бхактиведанты Свами Прабхупады

Новый подъём движения Чайтаньи начался во второй половине XIX века.[42] Произошёл он благодаря активной деятельности кришнаитского святого и богослова Бхактивиноды Тхакура (1838—1914), возобновившего проповедь гаудия-вайшнавизма в Бенгалии и Ориссе и выступившего инициатором распространения учения Чайтаньи за пределами Индии.[42] Бхактивинода написал и издал много книг на санскрите, бенгали и, впервые в истории бенгальского вайшнавизма, на английском.[42]

Чайтанья Махапрабху предсказал, что придёт время, когда мантру «Харе Кришна» будут воспевать «в каждом городе и деревне мира». В 1885 году Бхактивинода Тхакур писал: Чайтанья приходил не для того, чтобы освободить лишь нескольких индийцев. Напротив, Его главной целью было дать освобождение всем живым существам во всех странах по всей вселенной, и проповедовать вечную религию санатана-дхарму… Нет сомнений, что этот наказ будет выполнен… Очень скоро разнообразные виды харинама-санкиртаны (совместного пения святого имени Бога) распространятся по всему миру… О, этот день, когда удачливые англичане, французы, русские, немцы и американцы возьмут знамёна, мриданги и караталы (ручные цимбалы) и начнут киртану на своих улицах и городах! Когда же придёт этот день?


Сын Бхактивиноды, Бхактисиддханта Сарасвати (1874—1937), продолжил дело своего отца. Проповедовал он не только в Бенгалии и Ориссе, но и в других регионах Индии.[42] В 1918 году он создал всеиндийское религиозное объединение «Гаудия-матх», которое, однако, распалось после его смерти, недолго просуществовав как единая организация.[42] Эта ветвь гаудия-вайшнавизма получила название «сарасвата гаудия-вайшнавизма».[42] К ней принадлежат и современные кришнаиты ИСККОН.

Пионером проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе был Премананда Бхарати (1857—1914).[56] 15 октября 1902 года он прибыл в Нью-Йорк, где в последующие пять лет выпускал кришнаитский периодический журнал и основал небольшую кришнаитскую организацию, сплотив вокруг себя немногочисленную группу последователей.[56] В 1904 году он опубликовал в Нью-Йорке книгу под названием «Sri Krishna: The Lord of Love» («Шри Кришна: Господь любви»), представив в ней практики и верования гаудия-вайшнавизма. В начале XX века эта книга была прочитана многими американцами и англичанами. Прочитал её также Лев Толстой и Махатма Ганди. После смерти Премананды Бхарати в 1914 году, его влияние быстро угасло, а большинство его западных учеников обратилось в различные формы христианства.[56]

Повторную попытку проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе предпринял в 1933 году Бхактисиддханта Сарасвати, послав в Лондон группу своих старших учеников-санньясинов во главе со Свами Боном.[56] В результате, сначала в Лондоне, а затем в Берлине были открыты небольшие филиалы Гаудия-матха.[57] Ученики Бхактисиддханты опубликовали несколько книг и обратили в гаудия-вайшнавизм несколько немцев и англичан.[57] В 1937 году они вернулись назад в Индию, после чего начатая ими в Европе проповедническая работа прекратилась, хотя открытый ими в Лондоне небольшой храм существует и по сей день.[57]

Наконец, уже в 1960-е годы, Бхактиведанта Свами Прабхупада, следуя наставлениям Бхактисиддханты Сарасвати, успешно проповедал гаудия-вайшнавизм на Западе — сначала в США, а потом и в других странах мира.[58] В 1965 году он прибыл в Нью-Йорк и год спустя основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). В результате проповеднической деятельности Бхактиведанты Свами Прабхупады, практика пения «Харе Кришна» вскоре распространилась по всей Америке, а затем и по всему миру. Таким образом, по мнению кришнаитов, воплотились в жизнь предсказания Чайтаньи Махапрабху и Бхактивиноды Тхакура.
Бхактиведанта Свами Прабхупада: 1896—1965 годы

Шотландский церковный колледж в Калькутте, в котором Свами Прабхупада учился с 1916 по 1920 год.

Мемориал Бхактиведанте Свами Прабхупаде в Маяпуре, Западная Бенгалия, Индия, построенный в 1996 году к 100-ю со дня его рождения.

Основатель Международного общества сознания Кришны Бхактиведанта Свами Прабхупада, урождённый Абхай Чаран Де, родился в Калькутте 1 сентября 1896 года.[59] Он происходил из рода бенгальских купцов, процветавших во время британского правления. Несколько поколений предков Абхая были кришнаитами. Религиозное обучение Абхая началось ещё в детстве под опекой родителей.[59] С 1916 по 1920 год он обучался в престижном христианском Шотландском церковном колледже, который в то время был крупным интеллектуальным центром бенгальской молодёжи.[59] В 1922 году в Калькутте Абхай впервые встретил своего духовного учителя, Бхактисиддханту Сарасвати (1874—1937). При их первой встрече Бхактисиддханта дал Абхаю наставление проповедовать гаудия-вайшнавизм на английском языке.

Прабхупада был женат, имел несколько детей и для поддержания своей семьи занимался фармацевтическим бизнесом. Следуя наставлениям своего духовного учителя, Абхай начал с того, что в 1944 году основал журнал на английском языке «Back to Godhead» («Обратно к Богу»), посвящённый тематике вайшнавизма Чайтаньи. На свои собственные средства и без помощников, он писал, редактировал, корректировал, печатал и распространял журнал в Северной Индии. В 1950 году Абхай удалился от семейных дел и в сентябре 1959 года в Матхуре принял обет отречения санньясу и получил имя «А. Ч. Бхактиведанта Свами». После этого он поселился в святом месте паломничества Вриндаване и начал переводить на английский язык и комментировать «Шримад-Бхагаватам» — одно из основных священных писаний вайшнавизма. Бхактиведанта Свами сам писал, редактировал и собирал средства для издания первых трёх томов. Завершив первый том, он подарил экземпляр тогдашнему премьер-министру Индии Лалу Бахадуру Шастри. В ответ, Шастри отправил Бхактиведанте Свами благодарственное письмо, в котором, в частности, сказал: «Я полагаю, что вы делаете ценную работу. Было бы хорошо, если бы государственные учреждения приобрели эту книгу для своих библиотек».[60]
Прибытие Свами Прабхупады в США и основание ИСККОН: 1965—1966 годы

В августе 1965 года, когда Свами Прабхупаде было 69 лет, владелица судоходной компании «Скиндия Стимшип» Сумати Морарджи предоставила Свами Прабхупаде бесплатный билет до США на борту грузового судна «Джаладута», которое покинуло порт Калькутты в пятницу, 13 августа 1965 года. Отправляясь выполнять наказ своего духовного учителя о проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе, Свами Прабхупада имел при себе три коробки с томами «Шримад-Бхагаватам», пару каратал (ручных цимбал), несколько комплектов шафрановой одежды санньясина, пару туфель и 40 индийских рупий (около семи долларов США). Во время путешествия, которое продолжалось 40 дней, Прабхупада перенёс два сердечных приступа. 17 сентября 1965 года «Джаладута» пришвартовалась в Бостонской гавани.[61] Никто не мог себе представить, что всего за 12 лет пожилой вайшнавский свами сможет основать и распространить по всему миру индуистское движение.[61]

Вскоре после прибытия в Нью-Йорк, Бхактиведанта Свами Прабхупада начал проповедовать молодым людям в нижнем Ист-Сайде, открыв свой первый храм в арендованном помещении бывшего магазина, который назывался «Бесценный дар». В июле 1966 года Прабхупада официально зарегистрировал Международное общество сознания Кришны, а в октябре того же года привлёк всеобщее внимание, сев под деревом в Томпкинс-сквер-парке и начав проводить киртан, воспевая мантру Харе Кришна с небольшой группой своих последователей, в число которых входил известный американский поэт-битник Аллен Гинзберг. Это был первый известный в истории киртан на открытом воздухе на Западе, который положил начало распространению ИСККОН по всему миру.

В последующие годы, личные качества Прабхупады и умело осуществляемое им руководство и проповедь содействовали росту ИСККОН и успеху его миссии.[62]
Распространение ИСККОН на Западе: 1967—1977 годы

Прабхупада поёт «Харе Кришна» в Голден-Гейт-Парке в Сан-Франциско (февраль 1967 года)

Джордж Харрисон с Шьямасундарой Дасой и Мукундой Госвами у самадхи (мавзолея) кришнаитского богослова и святого Дживы Госвами. Вриндаван, Индия, 1996 год.

После основания первого храма в Нью-Йорке, Прабхупада послал группу своих учеников в Сан-Франциско, где они и открыли храм в 1967 году. В том же году Прабхупада начал путешествовать по США и Канаде с целью проповеди гаудия-вайшнавизма. После того, как Движение сознания Кришны более или менее укрепилось в Америке, Прабхупада послал в 1968 году группу своих учеников в Лондон. Через несколько месяцев они смогли войти в контакт с The Beatles. Джордж Харрисон, один из четырёх участников прославленной группы, проявил наибольший интерес, проводя много времени в беседах с учениками Прабхупады, а потом и с самим Прабхупадой во время его визита в Англию в 1969 году. Харрисон помог кришнаитам открыть храм Радхи-Кришны в Лондоне и выступил продюсером пластинки с распевом мантры Харе Кришна, — сингла «Hare Krishna Mantra».[63] В записи композиции также приняли участие Пол Маккартни и его жена Линда.[63] Сингл имел большой коммерческий успех, поднявшись до 12-го места в британском хит-параде и до первой строчки в чартах ФРГ и Чехословакии.[63] В Великобритании кришнаиты появились в популярной музыкальной телепрограмме «Top of the Pops» — телевизионной версии британского хит-парада. В 1970 году Харрисон выпустил свой легендарный альбом «All Things Must Pass», главным хитом как альбома, так и всей сольной карьеры Харрисона стала посвящённая Кришне песня «My Sweet Lord». В 1973 году Харрисон выпустил альбом «Living in the Material World», большинство песен на котором было посвящено тематике гаудия-вайшнавизма. Всё это сыграло заметную роль в популяризации Движения сознания Кришны. Харрисон также поддерживал ИСККОН деньгами и подарил Прабхупаде тюдорский манор в окрестностях Лондона, который ранее купил для себя. Кришнаиты переоборудовали его в храм и назвали его в честь Прабхупады «Бхактиведанта-мэнор». С тех пор этот храм является штаб-квартирой ИСККОН в Великобритании и одним из самых популярных индуистских храмов Европы. Вспоминая Свами Прабхупаду в беседе с Мукундой Госвами в сентябре 1982 года, Джордж Харрисон сказал: Он был совершенным примером всему, о чём говорил. …Шрила Прабхупада оказал поразительное воздействие на весь мир. Оно неизмеримо… Не обладая ничем материальным, но сознавая Кришну, он сделал тысячи людей преданными, основал целое движение, которое сохраняет силу и после его ухода. Оно продолжает расти, и это поразительно. Оно крепнет день ото дня. Чем больше люди пробуждаются духовно, тем глубже они постигают слова Шрилы Прабхупады и то, как много он дал им.[64]


До самой своей смерти в 1977 году, Прабхупада объехал вокруг света четырнадцать раз[источник не указан 349 дней], открывая новые храмы, читая лекции, встречаясь с известными людьми и давая посвящение тысячам новых учеников. К моменту его смерти во Вриндаване 14 ноября 1977 года, Международное общество сознания Кришны стало всемирно известной международной вайшнавской организацией.[источник не указан 349 дней]
История ИСККОН после смерти Прабхупады: 1970-е — 2000-е годы

Кришнаиты совместно воспевают мантру «Харе Кришна» на улицах Москвы.

На Западе кришнаиты были восприняты неоднозначно. Для людей, воспитанных в традициях западной культуры, которая в значительной мере испытала долгий и глубокий процесс секуляризации, кришнаиты в красочных индийских одеждах, танцующие на улицах и поющие «Харе Кришна», показались чем-то экзотическим.[30] Для многих индийцев также был непривычен вид американцев и европейцев, участвующих в традиционной индуистской религиозной практике.[30] По этим и другим причинам, в 1970-х годах за пределами Индии многие восприняли Движение сознания Кришны как новое религиозное движение: оно было ново для западной культуры и кришнаиты, подобно последователям многих НРД, также страдали так называемой «болезнью неофитов».[30] По мнению окружающих, кришнаиты чрезмерно увлекаются религиозными идеалами, пренебрегают «земными» проблемами, строги в выполнении религиозных предписаний и запретов.[65] Они придерживаются вегетарианства, соблюдают посты, воздерживаются от алкоголя, наркотиков, азартных игр, внебрачного секса — то есть ведут себя совершенно не так, как предписывают нормы «общества потребления».[30][65]

В основном по этой причине ИСККОН стал мишенью мощной «антисектантской» кампании, которая велась средствами массовой информации и специализированными антикультовыми организациями.[30] Авторы-антикультисты обвиняли ИСККОН в «контроле сознания» с целью привлечения адептов и пользуясь недовольством родителей некоторых кришнаитов, принявших монашество, прибегали к методам насильственного похищения кришнаитов с целью их депрограммирования.[30] В результате в 1970-е — 1980-е годы состоялся ряд судебных процессов между родителями кришнаитов и ИСККОН. Одним из самых нашумевших было дело «Робин Джордж против ИСККОН».[66][67]

К концу 1980-х — началу 1990-х годов противники ИСККОН уже использовали не только мифы собственного производства и прямую клевету, но также и реальные факты отхода части кришнаитов (включая некоторых лидеров ИСККОН) от нравственных предписаний и преступной деятельности некоторых из них.[30] В течение какого-то времени общественное мнение на Западе было дезориентировано в отношении ИСККОН.[30] Начиная примерно с середины 1980-х годов в ИСККОН начали всё более и более ясно осознавать насущную необходимость эффективно взаимодействовать с обществом, не только с целью познакомить его с философией и культурой гаудия-вайшнавизма, но и с целью показать позитивный имидж Движения и развить дружественные отношения с заинтересованными сторонами.[68] Организация столкнулась с необходимостью улучшения общественного мнения о кришнаитах в США и некоторых других западных странах, то есть, оказалась в ситуации «экзамена на духовную зрелость».[30] По мнению С. И. Иваненко, ИСККОН выдержал этот экзамен, чему в немалой степени способствовало развёртывание системы духовного образования для своих последователей.[30] Иваненко утверждает: «В результате всем непредубеждённым людям стало очевидно, что ИСККОН располагает и запасом духовных ценностей, почерпнутым из сокровищницы традиционного бенгальского вишнуизма, и способностью налаживать эффективные социальные программы („Пища жизни“ и др.)».[30]
История ИСККОН в СССР и России: 1970-е — 2000-е годы

История Международного общества сознания Кришны в России началась в 1971 году с визита в Москву Бхактиведанты Свами Прабхупады, который посетил СССР по приглашению посольства Индии.[69] В СССР Прабхупада тайно встретился с заведующим отдела Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР профессором Г. Г. Котовским[69] и с московским студентом Анатолием Пиняевым, который принял от Прабхупады духовное посвящение, получив ведическое духовное имя Ананта-шанти Даса. После отъезда Прабхупады, Ананта-шанти начал распространять гаудия-вайшнавизм в разных городах России.[70]

В конце 1970-х годов деятельность кришнаитов в СССР начала привлекать внимание КГБ.[71] В 1980 году тогдашний председатель КГБ Юрий Андропов написал доклад о деятельности Движения сознания Кришны в СССР и представил его ЦК КПСС.[71] В докладе Международное общество сознания Кришны описывалось как «самая радикальная» из всех мистических восточных групп на Западе, с конца 1970-х годов предпринимающая «попытки по распространению своих идей на территории Советского Союза».[71] Андропов, в частности, утверждал: «Международное общество сознания Кришны» стремится путём отрицания коммунистической идеологии и социалистического государства, борьбы с ними увести своих приверженцев от участия в общественно-политической и трудовой деятельности в сторону мистики.[71]


В 1981 году на страницах одного из номеров журнала «Коммунист» появилось высказывание тогдашнего заместителя председателя КГБ Семёна Цвигуна: Существует три величайшие угрозы советскому образу жизни: западная культура, рок-н-ролл и Харе Кришна.[70][72]


Это высказывание послужило сигналом к решительным действиям со стороны советских властей. Первые российские кришнаиты подверглись репрессиям: более шестидесяти кришнаитов были брошены в тюрьмы, три человека погибли.[источник не указан 349 дней] Впоследствии эти уголовные дела были пересмотрены и признаны сфальсифицированн

о.Олег Стеняев с кришнаитским венком на шее. (Фото из журнала "Кришнаиты в России)

ЗАБЛУДИВШИЙСЯ МИССИОНЕР

Как известно, профанация медицины опасней отсутствия медицины. Фальшивая музыка хуже тишины. К сожалению, этот специальный выпуск новостей мы вынуждены были посвятить проблеме фальшивого сектоведения. История знает случаи, когда тоталитарные секты покупали антисектантские организации или их руководителей для своей рекламы.

Так произошло с CAN (Сеть информирования о культах) в США, название и прочие атрибуты которой были выкуплены сайентологами, предварительно разорившими эту организацию. В результате данной аферы, человек обратившейся в CAN за консультацией, вместо нее попадал под информационную атаку сект, повествующих о своем положительном характере.

о.Олег Стеняев Так произошло в Англии с "Информ", руководство которого получало взятки от сект и занималось их защитой, хотя данная организация была создана британскими властями для противодействия деструктивным культам.

К сожалению, сейчас мы видим в чем-то аналогичную метаморфозу Центра реабилитации жертв нетрадиционных религий им. Хомякова. Странная рекламная кампания неохаризматических сект (в частности самого крупного неохаризматического объединения России - "Российского объединенного союза христиан веры евангельской", возглавляемого Сергеем Ряховским), начатая священником Олегом Стеняевым, имеющим имидж "борца с сектами", уже многих ввела в соблазн.


Мы не знаем, осознает ли отец Олег все последствия своей деятельности для доверяющей ему как священнику православной паствы, но все же вынуждены предупредить людей об опасности подобной "реабилитации" деструктивных культов, и не собирающихся отступать от своей преступной практики. Для чего и помещаем нижеследующий материал.

СТЕНЯЕВ ПОСЕТИЛ БОГОСЛУЖЕНИЕ НЕОПЯТИДЕСЯТНИКОВ.

Москва, 17 сентября, Благовест-инфо.

Клирик Московского храма в честь иконы "Всех скорбящих радость" на Ордынке, руководитель Центра реабилитации жертв нетрадиционных религий памяти А.С. Хомякова иерей Олег Стеняев посетил 15 сентября богослужение церкви "Ковчег", пастором которой является председатель Российского Объединенного союза христиан веры евангельской епископ Сергей Ряховский.

Православному священнику было предоставлено слово сразу по окончании традиционной молитвы за Президента, Правительство России и за Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.

"Когда я услышал, что вы молитесь за Патриарха, тем более, что это происходит каждое воскресенье, я был очень удивлен и обрадован, - заявил о.Олег. - Для меня дорого то, что между христианами различных конфессий устанавливаются хорошие отношения". По словам о.Олега, он, как и Сергей Ряховский, является "большим противником прозелитизма в России", но считает общение между христианами различных конфессий совершенно необходимым. Христианам пора начинать встречи в форме религиозных диспутов, считает православный клирик. "Мы должны найти в себе христианское мужество и поднять те вопросы, которые разделяют нас, - продолжал священник. - Этот диалог уже начался, и его трудно будет остановить. Я не считаю эту церковь или другие протестантские христианские церкви сектами, эти же слова я могу повторить и господину Дворкину. Какие бы процессы ни проходили вокруг нас, мы должны находить общий язык и общаться".

Со своей стороны, Сергей Ряховский поблагодарил о.Олега Стеняева за его визит и выразил надежду на то, что между Русской Православной Церковью и протестантскими церквами страны будет налажен дружеский диалог.

ЕЩЕ ОДИН ЗАБЛУДИВШИЙСЯ МИССИОНЕР

Недавно московский священник Олег Стеняев (клирик храма во имя иконы Божией Матери "Всех скорбящих Радость" и сотрудник Миссионерского отдела Русской Православной Церкви) дал интервью интернет-журналу "Православие 2000", который представил его как "известного специалиста по сектам".

Многие мнения, высказанные священником Олегом в этом интервью, очень интересны: о них интересно подумать, с ними интересно поспорить. Но еще более интересно сравнить их с другими высказываниями того же самого священника Олега, сделанными при других обстоятельствах, в разговорах с другими собеседниками.

В данном материале собраны некоторые из взаимоисключающих высказываний священника Олега Стеняева. К отдельным из них мы даем пояснения и комментарии.

1. Священник Олег Стеняев одобряет проповедь и методы неопятидесятников, которых он объявляет собратьями-христианами.

Пастор пресвитерианской церкви < неразб .> : Скажите пожалуйста, отец Олег, почему Ваш выбор <провести встречу и совместную пресс-конференцию> пал именно на брата Алексея < Ледяева >?

Свящ. Олег: Как православный миссионер я очень чутко реагирую на какие-то изменения богословских тенденций того или иного направления, и я посещал проповеди Алексея, был в кинотеатре, где он выступал, в разных местах, как бы так условно, в кавычках, оказался как бы прихожанином

Сергей Ряховский: Алексея.

Свящ. Олег: Ходил, смотрел, да. И я скажу, что проповеди Алексея мне показались интересными. Есть для меня как для православного спорные вопросы, мы к ним можем подойти. Я думаю, очень важно, когда мы, проводя именно религиозное общение, создаем альтернативу всем другим неправильным формам взаимоотношений между христианами. Нам не надо общаться в судах, нам не надо общаться с посредниками, но мы можем общаться со Словом Божиим в руках. Как в Писании сказано, где двое или трое собираются во Имя Божие, то Господь посреди. Я слушал проповеди и баптистских пастырей, и пресвитерианских пастырей, и адвентистских. Проповеди Алексея мне представляются более живыми, интересными, они не оторваны от жизни, они не схоластичны совершенно. И это достаточно интересно. [2]

Справка. Вот произвольно выбранные отрывки из "живых", "интересных", "не оторванных от жизни", "не схоластичных совершенно" проповедей Алексея:

"Православие - мертвая вера!", "молиться на икону - поклоняться идолам", "...и придут попы в рясах, сбросят в угол кресты и иконы и покаются!" [3]

...<Я > улыбался, а дьявол уже и этого боится. Вот почему, когда ты в церкви улыбаешься в православной, ты чуть ли не святотатствуешь . А ну-ка, маску одень! Чего руки на срамном месте держишь? А ну-ка убери! Оказывается, и стоять не так надо! О, Боже мой! Какие жесткие инструкции, а?! Проповедь одну помню: "Всякая улыбка - это гвоздь в раны Иисуса". В твои религиозные мозги это гвоздь! [4]

Ну, знаете, это абсолютная правда, всегда радоваться - это значит иметь хорошее настроение. Вера - это хорошее настроение. Ты, может быть, уже столько библейских школ закончил, может быть, уже ты столько формул научился, изучил, столько харизматических, теологических концепций знаешь. Вот знай еще одну формулу: вера - это хорошее настроение

Зал: Аминь!

Это - широкая улыбка. Это - влияние на окружающих. [4]

Знаете, есть много стукачей. Наверное, они прочитали: "Стучите и откроют вам", поэтому они… Я уверен, что шестерки и здесь находятся. Они не перевелись. Стучите, продолжайте дальше стучать. И, может быть, что-то откроется вам, что всех стукачей скоро ожидает тюрьма. Вот один тоже у нас завелся. Мы его не знаем. Партизан. И, короче, застучал, что в "Новом поколении"… Так если бы стучал по делу, а это же такая дешевка! Вот в "Новом поколении", знаете, деньги неправильно расходуются. Вот там, знаете, пастор на машине ездит. Для меня всегда это странный вопрос. Один журналист запарил меня просто: "А почему Вы ездите на машине?" А я его спрашиваю: "А почему ты на трамвае ездишь? Трамвай дороже стоит, чем моя машина". Не правда ли странно, а? Ну и вот, такие вопросы… они заставляют стучать: "Откуда у него дом? Откуда у него вообще-то…?" Какое ваше дело?! "Вот он в церкви, вот собирает, вот такой-сякой!" Ну кто тебе мешает? Иди, открой свою церковь и стриги своих овец! Ну кто тебе мешает? Собери, проповедуй, втирай, грузи их, а потом стриги: три шкуры снимай, пять шкур, пока с тебя не снимут!!! Ну кто тебе мешает?! Иди и живи! [4]

Ледяев пересказывает слова одной дамы, "нашедшей себя" в его секте.

Мне стала понятна одна вещь. Я, говорит, прошла много церквей. Я была и в католической церкви. Но знаете, я человек рациональный и когда попадаю в какую-то организацию, я всегда ищу целесообразности или какой-то рационализм. Для чего существует это? И когда я была в католической, говорит, у меня такое впечатление было, будто нас всех дурачат, и мы согласились на это. Но я не согласилась - я ушла. Я пошла в православную церковь. Знаете, там на каком-то старославянском языке… или сознательно они это делают, чтобы никто ничего не понял? Чего-то говорят. Я, говорит, пыталась вникнуть, о чем говорят. Вот < неразб. > мы с вами разговариваем же. Ну это было бы странно сейчас я вас спрашиваю: "Слушайте, а расскажите что-то о Церкви". И ты начал < подвывая >: "Господу Богу помолимся! У-у-у! Иже еси на небеси! У-у-у!" А ты стоишь: "Понятно. Дальше, дальше". < Опять подвывает .> У-у-у! Ну ты не понял <Крутит пальцем у виска.> и сказал бы: "Извини, я тебя спрашиваю: ты можешь мне понятно объяснить, для чего церковь существует?" И говорит: мало того, что непонятно, еще, говорит, поп прошел, воздух испортил, говорит. Я на улицу вышла, говорит, и легче стало. Я, говорит, теперь я начинаю понимать, почему людям после церкви легче. Теперь мне понятно, почему людям после церкви легче становится. Когда из морга на свежий воздух выходишь, тоже легче становится. [4]

В молитве самое главное - достичь результата. Если ты достигнешь результата, все методы оправданы. Вот когда ты в молитве достигаешь результата, - ты всегда будешь радоваться. Тогда ты и будешь всегда подскакивать < неразб. > Аллилуйя! [4]

Ледяев передает рассказ своего друга - пастора из Абакана, у которого дочка родилась с искривленными ручками и ножками. И это было, говорит, так ненормально, и меня это так возмущало. Я Богу говорю: "Бог! Ну как я могу Тебе служить? Какой я пастор, если у моих детей вот такие вот проблемы? Мне тут скажут: "Слушай, врач, исцели себя самого. Как это можно? Что это за служение? Где твоя вера? О чем ты еще можешь проповедовать?"" Я молился всеми молитвами, я уже и разрушал родословные проклятия, я по хандерам (?) приказывал костям - и шейный феномен, и чего там еще, и тазовый, и какой-то он… все феномены < неразб. >. Ничего не сработало. И уже и елеем помазывал, и в церкви молился. Ну ничего не помогает! И, понимаете, в отчаянии уже я просто однажды утром встал, у меня уже ни терпения не было, ничего не было. Просто на грани срыва был. Я сказал: "Бог!!! В конце концов!!! Или Ты есть, или Тебя нет! Если Ты мне ответишь, то отвечай, если не отвечаешь, то я просто и говорю Тебе и заявляю: если ты не исцелишь эту мою дочку, - < Ледяев показывает два кукиша .> во!!! - И скрутил две фигали. - Во я буду Тебе служить!!!"

< Ледяев говорит кривляясь, растягивая слова, передразнивая .> Богохульство! Святотатство! Да как это можно так молиться?!

<Далее обычным голосом > Ну а как можно молиться, если на следующее утро Бог исцелил эту девочку! И когда они подошли к ней и посмотрели, - у нее здоровые, вправленные ножки, ручки. Вы знаете, какая там буря благодарности поднялась! Богу нужна вера! Какая разница, в какую молитвенную форму твоя вера будет облечена?! Все, что не по вере - грех! Но когда твоя молитва движется верою, тогда приходит результат! И когда приходит результат, запомни, результат является началом твоей великой радости! [4]

2. Православным священник Олег Стеняев говорит, что не приемлет такого иноземного нововведения, как термин "тоталитарная секта ", а говоря с неопятидесятниками, охотно его употребляет, правда, в отношении других сект.

а) Свящ. Олег Стеняев: ...Опасаться мы должны не только этих маленьких маргинальных групп < деструктивных сект и культов >, потому что нас кто-то специально перенастраивает только на эти небольшие маргинальные группы. Я вообще восстаю против этого термина - "тоталитарная секта".

<...>И эта накипь приходит к нам из Америки, в основном - это разные религиоведы, депрограмматоры, которые приезжают на территорию нашей страны и навязывают Церкви, даже через документы, которые проходят через Синод нашей Церкви, совершенно неправильную классификацию, совершенно неправильное отношение к разным религиозным группам. [1]

б) Свящ. Олег Стеняев: Есть программа реабилитации, которой мне приходится заниматься. Мы реабилитируем людей, которые выходят из деструктивных сект, культов, в основном это восточные культы: секты "Аум Синрике", кришнаиты, разные тантрические направления. За прошедшие четыре года через наш Центр, который действует при этом храме, более восьмисот человек вышли из разных тоталитарных сект. [2]

3. Священник Олег Стеняев, с одной стороны, призывает православных одинаково критически относиться к "любому неправославному течению", не делая разницы между римо-католиком и сатанистом.

А в присутствии околохристианских и псевдохристианских сект он утверждает, что они же на базовом уровне едины с Православием, что Церковь - это все христиане без учета конфессий. Более того, из его слов выходит, что протестанты (точнее, неохаризматики, которых он причисляет к протестантам) имеют более прямой путь к Богу, чем отягощенные обрядами и ритуалами православные.

В интервью же сектозащитному журналу православный священник Стеняев вообще превозносит целый ряд воинствующих неоязыческих и антиправославных тоталитарных сект.

а) Свящ. Олег Стеняев: Мы должны одинаково критически относиться к любому неправославному течению, будь то свидетели Иеговы, белые братья, лютеране или римо-католики. Вряд ли человек, который будет находиться в аду за латинские ереси и измышления, будет утешать себя мыслью, что он не был "свидетелем Иеговы" во дни своей земной жизни. Или вряд ли человек, который погибнет от лютеранских заблуждений, в аду будет согревать себя мыслью, что он все-таки не был кришнаитом и не бил в бубен, прославляя Кришну. Это надо понять, это надо объяснять людям!

<...>

Но по отношению к их заблуждениям я проявляю свой внутренний тоталитаризм, если хотите. В том смысле, что я не приемлю этих заблуждений, в какие бы одежды они не рядились: в тиару католического епископа или в модный костюм протестантского пастора. [1]

б) Свящ. Олег Стеняев: И вот христиане - это те люди, которые отказались от спекулятивности, и они избрали путь Христов, они сказали: "Мы Христовы".

Мы по-разному понимаем Священное Писание, у нас есть разные традиции общения с Господом, но мы читаем одну и ту же книгу. Это значит, нам есть о чем поговорить, у нас могут быть общие основания для того, чтобы сформировать общие представления о христианстве как о совершенно конкретном вероучении. И если говорить о православном вероучении, то для нас очень важно определиться, что мы понимаем Церковь не как каменные стены (это часть протестантского фольклора, что мы так понимаем о Церкви), мы учим, что Церковь - это народ Божий, это - Тело Христово, верующее во Иисуса Христа как в Сына Божия, как своего личного Спасителя. И вот основополагающие догматические позиции протестантизма, православия, католицизма - они совпадают. Но это не значит, что мы должны идти путем экуменизма. Экуменизм тоже неприемлем для нормальных христиан уже только потому, что Господь ведет нас так, как Он нас ведет. Это Его воля. Вы знаете из Писания, что на одного слепого Господь наложил руки, и этого было достаточно, чтобы он прозрел. А для другого сделал брение, намазал глаза и отправил в почитаемое место - в Силоамскую купель, чтобы там как положено, в соответствии с обрядами, ритуалами, представлениями о жизни, которые господствовали тогда в иудаизме, произошло бы его исцеление. Господь видит, что мы очень разные люди. Он это понимает. И как Творец, Он хочет найти доступ к сердцу каждого из нас. [2]

с) Актуальное интервью, которое священник Олег Стеняев дает в журнал "Религия и право":

"Я никогда не поставлю рядом такие организации, как кришнаиты и аумовцы. Я ни за что не буду рассматривать "богородичников" наряду с "белым братством". Необходима классификация разных религиозных групп. <...> А если говорить о нехристианских сектах и опыте работы в их среде, у меня сложились прекрасные отношения с руководством МОСК (Международное общество сознания Кришны). <...> Из христианских "русских" сект наиболее открытыми к диалогу и общению являются "богородичники". Их лидер господин Береславский достаточно интеллигентный и совсем неагрессивный человек". [5]

Справка. Вот что "интеллигентный и совсем неагрессивный человек" Береславский говорит о Русской Православной Церкви (мы приводим высказывания Береславского, касающиеся лишь одного пункта. На самом же деле сей "интеллигентный" господин выразил свое мнение по очень многим вопросам и чрезвычайно многословно, часто скандально, в том числе и в непечатных выражениях. Все выделения здесь приведены по источнику.):

"Прямо и косвенно служа Коммунистическому Зверю, "красное священство" Московской патриархии исполнялось его духом и восприняло его образ видения мира. Подобное тянется к подобному. Творя его волю, стала частью его ядовитой мистической плоти, запечатлев в себе полноту его греховных свойств, среди которых должны быть обличены как первостепенные;

Глубинная сердечная ненависть к Живому Богу и ко Кресту Господню (т. е. к страданию, как искупительной жертве за грехи).

Фарисейство, мертвость духа, сытость, блуд.

Лицемерие, ложь, сделки с собственной совестью, двоедушие.

Гордыня, окаянство, человеконенавистничество.

Жреческая кастовость среди священников.

Запрет на подлинное покаяние. Сети обольщения и гипноза (т. е. кодировка людей).

Превращение православных храмов в полуязыческие требища. Отсутствие трезвения и различения духов, из-за чего произошла спутанность установок: Божие именуется сатаниным, сатанино - Божиим. Хула на Духа Святого . <...>

Они - Христоубийцы, ибо поклонились отцу лжи и первому богоненавистнику на земле - сатане. Отцеубийцы, ибо предали безбожникам своих отцов, иерархов Церкви. Братоубийцы, ибо предали проклятию и анафеме своих же священников и братьев, погибших в лагерях и острогах. Детоубийцы, ибо верные им <Текст сноски: Находящиеся с ними в завете, и через это - с духом Каина.> прихожане - сыны геенны, ослеплены и заговорены ими - несущие их чаши и обреченные погибели за грехи своих "духовных" отцов.

Великий гнев святых вызвало то, что Красная Патриархия побраталась с ГПУ-КГБ и откровенными палачами Российского Православия и Российского народа" ([6], с. 78-79, 80).

Глава "Сети Гипноза (Обличение магических приемов Красной Церкви)"

"Семидесятилетний утробный сон России, наваждение сатанино и погружение Святой Руси в чрево Блудницы Вавилонской, увы, не прошли бесследно ни для кого. Возникшее в это время уродливое институциональное образование Красной, советской патриархии и по сию пору пребывает в глубочайшем гипнотическом сне, в который колдовскими пассами ввергает всех принявших ее эгиду. Это столь же отмирская, земная организация, как и "Союз писателей" или "Общество театральных деятелей СССР". Сон души и мертвосердечное дудение акафистов и кондаков. И одновременно главное препятствие к Живому Богу. Гипноз!" ([6], с. 167).

Из раздела "Гипноз церкви"

"Чародеи в рясах упорно внушают верующим, будто они и есть Церковь, тем самым оскверняя высочайшую Святыню Божию, Дом Господень на земле, Тайную Вечерю Иисуса. Сумма приходов омертвевшего Института (духовного морга с сонным "дудением" молитв по-славянски вне покаяния и жизни во Христе) никак не может претендовать на святое именование Церковью Христовой.

Фарисейский гипноз, отождествляющий в сознании людей антицерковный Красный Институт обряда и пыльных книг, воюющий с Церковью Божией, местом присутствия ангелов и Славы Господней - есть величайшая хула на Духа Святого. И отождествляющие себя с этой всесоюзной сектой древних культовых зданий - первые враги Святых. Господь не в рукотворенных храмах живет, - говорится в Писании, - но в Храме Сердца" ([6], с. 168).

Из раздела "Гипноз высоты священнического сана"

"На словах священнический сан всячески превозносится, в действительности его беспредельно унизили. Священник выродился в работника, служителя культа при храме, отправителя треб церковной крестильно-погребальной конторы. <...> Восприняв духовные печати Дьяволицы, лжесвидетельствуют Христа и Марию и приходящих к ним отводят от Живого Бога, воцерковляя их в прелестный, космический порядок полуязыческой родовой веры. Не знают воли Божией, - Господь не открывается прислужникам сатаниным. Не имеют Духа Святого... Кощунствуют и лицедействуют в храмах Божиих, оскверняя алтари Божии" ([6], с. 180).

4. Священник Олег Стеняев гневно упрекает "околоцерковное религиоведение" в том, что оно занимается только "малоопасными" в силу своей малочисленности и незначительности нетрадиционными "маргинальными религиозными группами" и публикует книги только о них, в то время, когда требуется публиковать книги о гораздо более опасных, с точки зрения священника Стеняева, баптистах, лютеранах и римо-католиках.

Вместе с тем, по признанию того же Стеняева, высказанного неопятидесятникам, Миссионерский отдел, направление публикаций которого во многом формируется им лично, делает ровно то же, что и столь ненавидимое священником Стеняевым "околоцерковное религиоведение". Ни одной критической книги (или даже статьи) ни об адвентистах, ни о католиках, ни уж, тем более, о своих друзьях-харизматиках, он не опубликовал.

а) Свящ. Олег Стеняев: Люди не всегда адекватно оценивают масштабы догматической и, следовательно, мистической пропасти между Православием и Римо-католицизмом. И задача современной апологии Православия заключается в том, чтобы обращать внимание на эти расхождения. Странный перекос происходит сейчас в околоцерковном религиоведении: смотрите, сколько книг написано о мунитах (а это очень маленькая маргинальная группа), сколько книг написано о кришнаитах и харизматиках. Но назовите мне хотя бы одну достаточно серьезную работу о евангельских христианах-баптистах. Назовите мне хотя бы одну книгу об адвентистах седьмого дня, о тех же лютеранах! Я не говорю о римо-католиках - о них просто не пишут. А если пишут, то это такие хрестоматийные пересказы с дореволюционных учебников или учебники для студентов Духовной Академии. Доходит до того, что в одной из ближайших к Москве епархий две православные журналистки хотели дать материал о баптистах в православную епархиальную газету. Их вызывает епархиальный архиерей и говорит: "Вы что! Я вам запрещаю писать о баптистах. Это же не тоталитарная секта". Такое отношение к разным религиозным группам, когда одних можно критиковать, а других - нет, навряд ли может считаться правильным. [1]

б) Вопрос: Какие основные направления работы вашего отдела, Миссионерского отдела?

Свящ. Олег Стеняев: <...> И есть издательская программа. Это справочник по деструктивным сектам, разным культам, который был издан Миссионерским отделом. Там нет традиционных протестантских направлений.

<...>

Также мы выпускаем "Библиотечку православного миссионера". В этой библиотечке вышла книга по "Свидетелям Иеговы", вышла книга по мунитам, вышел диспут с кришнаитами - глава кришнаитов в России г-н Вайдьянатха дас. И сейчас мы готовим большую работу по старообрядчеству. [2]

5. Обращясь к православной аудитории священник Олег Стеняев признает, что харизматики - это секта, "увлекшаяся околошаманским оккультизмом". Самих же харизматиков он при стечении большого количества народа уверяет, что Православная Церковь относится к ним как к "традиционному протестантскому направлению".

а) Свящ. Олег Стеняев: Католическая экспансия наиболее опасна тем, что из всех религиозных групп, которые действуют на территории нашей страны, наиболее церковной является именно римо-католическая. И простому верующему православному церковному человеку бывает трудно разобраться. Когда он приходит, например, на собрание тех же харизматиков, ему сразу все становится ясно: люди играют там на гитарах, пляшут, поют. Совершенно очевидно, что это какая-то секта. Достаточно пролистать книги сайентологов и уже очевидно, что это разновидность сатанизма. Кто будет сомневаться в том, что кришнаиты обычные язычники, а харизматики увлеклись околошаманским оккультизмом ? [1]

б) Свящ. Олег Стеняев: И есть издательская программа. Это справочник по деструктивным сектам, разным культам, который был издан Миссионерским отделом. Там нет традиционных протестантских направлений.

Сергей Ряховский ("епископ"-харизматик): То есть нас там нет?

Свящ. Олег: Нет. Вас там нет однозначно. Алексей < Ледяев ("пастор"-харизматик )> , по-моему, даже хотел перекреститься. <Все громко смеются.> [2]

6. Для православной аудитории священник Олег Стеняев говорит, что сайентология - "это разновидность сатанизма". Вместе с тем, он не гнушается давать интервью в сайентологические газеты и даже говорит о том, что православные должны поддерживать ряд сайентологических программ

а) Свящ. Олег Стеняев: Достаточно пролистать книги сайентологов и уже очевидно, что это разновидность сатанизма . [1]

б) Однако сам священник Стеняев поддерживает сайентологов:

"Православный священник Отец Олег (Стеняев) в своем интервью по вопросу разрушения религии психиатрией, сообщил < сайентологическому > журналу "Право на свободу", что он знает много случаев злоупотреблений психиатрией. <...> "Есть факты, - говорит Отец Олег, - что во многих психиатрических больницах используются странные методы против новых религиозных движений, а также против православных верующих, монахов и даже священников". <...> "Православный христианин верит истинам священного писания, поэтому мы поддерживаем всех, кто борется с психиатрией и депрограммированием", - продолжает Отец Олег". [7] < Сохраняется правописание источника. >

7.Священник Олег Стеняев публично заявляет, что для христиан абсолютно неприемлемы ни коммунистическая идеология, ни идеи демократии, ни идеи фашизма. Вместе с тем, публикуя собственную чрезвычайно подобострастную беседу с кришнаитским лидером по кришнаитскому радио, в предисловии Стеняев пишет, что эта беседа явилась "конкретным шагом к установлению демократических взаимоотношений в религиозной жизни России".

а) Свящ. Олег Стеняев: Но в результате общество по-прежнему мечется между тремя политическими позициями: это та же самая коммунистическая идеология, это идеи демократии и это идеи фашизма. <...>

Надо прямо сказать, что для христиан, которые читают Священное Писание, ни одна из этих трех идеологий, она совершенно не подходит. Если говорить о демократии как о выборе большинства, мы знаем, что такое выбор большинства, что такое широкий пространный путь и чем он кончается. [1]

б) А вот в предисловии к публикации диспута с В. Тунеевым (Вайдьянатхой дасом) - главным кришнаитом России - священник Олег Стеняев пишет:
"… этот диспут реально явился конкретным шагом к установлению демократических взаимоотношений в религиозной жизни России". [8]

Комментарий. Значит, демократия для священника Олега все-таки приемлема? И значит, он хочет установить демократические отношения между Русской Православной Церковью и одной из наиболее деструктивных прозелитствующих неоязыческих сект? Как мы уже знаем, демократия подразумевает консенсус. И действительно, когда один уважаемый подмосковный священник, занимающийся сектами, внимательно прочитал эту брошюру, он сказал: "Я не понимаю одного, где же тут диспут? Я вижу двух беседующих единомышленников, согласных по всем основным вопросам".

Так оно и выходит. Например, Тунеев говорит: "… духовность в основе своей едина, и любые проявления духовности вызывают… искреннее уважение" ([8], с. 5). На это стандартное для любого оккультиста заявление мы не слышим никаких возражений православного миссионера. Тунеев лживо утверждает, что индийские христиане верят в реинкарнацию. Отец Олег опять согласен . Он отвечает: "Может быть" ([8], с. 8). Тунеев богохульно утверждает: "… в этом суть истинной религии. Снять все внешние оболочки и посмотреть на человека как на душу, как на сына Бога, как на частицу Бога… И любое истинное религиозное течение… стоит на этих позициях. Две тысячи лет тому назад это произошло в этой части мира, когда Иисус Христос пришел и учил разобщенное человечество… что все едины, что все мы дети Единого Бога. Но еще раньше, до этого, пять тысяч лет назад о том же самом говорил Кришна в "Бхагавад-Гите"" ([8], с. 10). Нет возражений со стороны отца Олега. И дальше все продолжается в том же духе.

Радиослушатель звонит в студию: "И сердце радуется, когда вы говорите, вторя друг другу, и беспокойство и тревога появляется, даже сердцебиение, когда какие-то противоречия..." Священник Стеняев отвечает: "Я думаю, что надо исходить прежде всего из того, что мы живем в одной стране, это наш общий дом, мы россияне, и мы должны учиться понимать друг друга. Да, мы по-разному верим, мы по-разному даже называем себя, но это наша общность, и мы все соглашаемся с тем, что по воле Бога мы получаем и семью, и Родину, и то место, где мы существуем. И признать эту волю Бога целесообразной - это очень важно. <...>

И любой нормальный верующий человек, он против экуменизма. Но вот, когда мы ищем здоровую форму общения, то диспут, такой вот открытый и честный разговор как раз и является приемлемой формой общения. Я знаю, что диспуты проводил и Чайтанья. Диспуты проводились всегда в Православной Церкви. И равноапостольные братья Кирилл и Мефодий - они проводили диспуты с мусульманами, князь Владимир устраивал диспуты во своем дворце, и это принято в православном мире выстраивать такую культуру отношений. Потому что там, где не будет диспутов, не будет таких бесед - что будет? Судебные процессы? Кляузы, доносы и журналисты, которые будут зарабатывать на нашем взаимном таком противостоянии" ([8], с. 29-30). Оставив в стороне весьма произвольное толкование священником Олегом Стеняевым исторических событий, зададим лишь один вопрос: как известно, в начале 2000 года сорок выпускников кришнаитских гурукул (школ-интернатов) подали в суд на "Международное общество сознания Кришны" за издевательства, избиения и изнасилования, которым они подвергались, начиная с самого раннего возраста. Значат ли слова священника Олега, что он не поддерживает этого шага людей, чьи жизни были искалечены кришнаитами, и рекомендует им провести серию бесед с педофилами и насильниками в оранжевых дхоти?

И этот, с позволения сказать, "диспут" транслировался по кришнаитскому радио, которое слушали сотни тысяч людей! Сергей Зуев (председатель исполкома "Центра обществ сознания Кришны в России") в одной из кришнаитских публикаций хвастался, что благодаря "Кришналоке" у них в Москве 30 000 членов. Сколько из них попало в секту, соблазнившись дружескими отношениями отца Олега с кришнаитами?

8. Заявляя православным о пагубности и душегубительности любой "ереси" (т. е. в данном контексте любой неправославной организации), священник Олег Стеняев, общаясь с неопятидесятниками, фактически утверждает возможность совместной молитвы с ними.

а) Свящ. Олег Стеняев: Любая ересь пагубна и несет в себе угрозу для спасения души. Однако инославные в силу своей распространенности и "респектабельности" представляются более опасными, чем мелкие и разрозненные сектантские группы. [1]

б) Свящ. Олег Стеняев : Дело в том, что мы не молимся с другими людьми, потому что они вкладывают даже в одни и те же слова совсем другой смысл. И мы хотим быть до конца честными, мы считаем, что молиться мы можем только со своими, но это не значит, что мы не можем молиться за других. Я вот молюсь за Сергея Васильевича < Ряховского >, и, как догадываюсь < неразб .>...

Сергей Ряховский: Я молюсь за Вас.

Свящ. Олег: Я думаю, Алексей < Ледяев > будет за нас молиться. А вот за него мы можем молиться, за других людей, даже не за православных, в домашней молитве.

Свящ. Олег: Одного батюшку вызвали на епархиальный совет и спросили его: "Почему в твоем храме католики были, и они молились, и ты молился вместе с ними?", на что батюшка ответил: "Извините, это они молились вместе со мной".



Молитва лидера неохаризматиков -Алексея Ледяева


Сергей Ряховский: Я думаю, что это тоже хороший совет, который сейчас дал отец Олег. Будем молиться вместе, но как бы каждый думает, что молится отдельно. < Все, включая священника Олега, смеются > [2] в) Свящ. Олег Стеняев (обращаясь к рижским неопятидесятникам): "Когда я был в Индии, я сидел на площади в индусской одежде и пел в сопровождении индийских народных инструментов мелодии из рок-оперы "Иисус Христос - суперзвезда". Так неужели я не могу молиться совместно с братьями-христианами, если они не православные? " [9]

9. С одной стороны, священник Олег Стеняев, обращаясь к православным, говорит, что не принимает термина "тоталитарная секта", навязанного Священному Синоду нашей Церкви некими таинственными западными эмиссарами, приехавшими на территорию нашей страны. Однако в иной ситуации священник Олег Стеняев, грубо отозвавшись о своем собрате - православном священнике, организовавшем в своем городе антисектантскую деятельность, ничтоже сумняшеся ссылается на решение священноначалия и употребляет термин "тоталитарная секта", но в смысле того, что им не следует противостоять, а, напротив, относиться к ним нужно с любовью.
о.Олег Стеняев с кришнаитским венком на шее. (Фото из журнала "Кришнаиты в России)


В этом контексте становится понятным утверждение кришнаитов, что "известный миссионер РПЦ Олег Стеняев" помогает им добиться пересмотра решений Архиерейского Собора 1994 г.

а) Свящ. Олег Стеняев: И эта накипь приходит к нам из Америки, в основном - это разные религиоведы, депрограмматоры, которые приезжают на территорию нашей страны и навязывают Церкви, даже через документы, которые проходят через Синод нашей Церкви, совершенно неправильную классификацию, совершенно неправильное отношение к разным религиозным группам. [1]

б) Вопрос: Значит, у нас сейчас очень больной вопрос в некоторых местах: священнослужители православные просто, как сказать, устраивают акции какие-то, для того чтобы помешать проводить наше служение.

Свящ. Олег: А вспомните заявление Архиерейского собора по поводу тоталитарных сект, то главное заявление, которое потом оно дало толчок для работы антисектантской, то в самом этом заявлении сказано, что Церковь призывает относиться с любовью к людям, которые ушли даже вот в эти откровенно такие антихристианские течения, в языческие течения, возьмите вот сам этот текст решения Архиерейского собора по поводу деятельности деструктивных культов и там вы найдете слова, которые призывают именно к человеческому отношению, к миролюбию, к любви. Господь заповедовал нам любить всех. И я думаю, что если бы вы правильно выстроили отношения с этим священником, если бы вы как община вели бы себя достаточно корректно по отношению к правам канонической Церкви, то отношения были бы у Вас прекрасные с этим человеком, несмотря на какую-то его личную радикальность - Вы говорите, что он даже себя противопоставляет патриарху. Общий язык всегда можно найти. И извините меня, если пастырь не может найти общий язык с каким-то человеком, может, не очень уравновешенным, то, наверное, надо повышать свою квалификацию. [2]

Справка. Интервью с руководителями "Общества сознания Кришны в России" В. Тунеевым и С. Зуевым. Кришнаиты вовсю нахваливают свою организацию. В центре газетной статьи помещена фотография: отец Олег в подряснике с иерейским крестом рядом с радостно улыбающимися кришнаитами. Заканчивается это рекламное для кришнаитов интервью следующими словами Зуева: "Очень бы хотелось, чтобы окончательно рассеялось непонимание в наших отношениях с православием. Как известно, в Определении Архиерейского Собора РПЦ кришнаиты фигурируют как проповедники антихристианства. На самом деле это досадное недоразумение. Времена сейчас, конечно, нелегкие. Однако есть надежда на скорейшее начало диалога с православием. Большую помощь в этом оказывает нам известный ми

Дворкин, решил "сдать" кришнаита



14:43 17.05.2006

Многие российские СМИ недавно распространили сообщения о том, что неугомонный сектоборец Александр Дворкин якобы был избит кришнаитом. Эту дезинформацию, инициированную самим же антикультистом, тут же опровергли работники милиции, которые заверили журналистов, что молодой человек никого не избивал. Оказалось, что зачинщиком скандального происшествия был сам Дворкин, решивший "сдать" в милицию несимпатичного ему верующего, который распространял религиозную литературу. Но стражи порядка, не найдя в действиях вайшнава никаких оснований для задержания, после проверки документов его отпустили. Однако ложь об избиении не признанного в академических кругах религиоведов "профессора" опровергли лишь некоторые СМИ. Остальные же не сочли своим долгом поведать читателям правду о случившемся.


В откровенной клевете на представителя индуизма, оказавшегося жертвой чрезмерного рвения сектоведа в деле борьбы с несимпатичными ему религиями, можно, конечно, увидеть человеческую и профессиональную небрежность журналистов и выпускающих редакторов. Но в этом, вроде бы пустяковом факте (мало ли неправды гуляет в российских СМИ), можно усмотреть и начало активизации борьбы с религиозными меньшинствами, которую еще зимой предвещали готовящиеся поправки к "Закону о свободе совести и религиозных объединениях". Потому что, если бы российские СМИ были беспристрастны в отражении религиозной жизни, то они проявляли бы интерес не только к пустяковому, по сути, конфликту, в котором сектовед рекламирует себя в роли жертвы агрессивного поведения представителя "нетрадиционной" религии.


Они бы, к примеру, подняли шум вокруг произвола властей Казахстана, разрушающих вайшнавскую сельскохозяйственную общину и отбирающих у Общества Сознания Кришны купленную и приватизированную землю. Да и к спровоцированному Дворкиным скандалу отнеслись бы более ответственно. Корреспондент сайта "Мир религий" обратился к российским представителям пяти мировых религий с вопросами о том, не несет ли подобная активность сектоборцев, с их идеей депрограммирования представителей религиозных меньшинств социальную опасность для многоконфессиональной России? И насколько оправдано деление религий на "традиционные" и "нетрадиционные", если к последователям последних вырабатывается отношение, как к гражданам второго сорта, после чего они становятся мишенью для нападок?


Секретарь Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата по взаимоотношениям Церкви и общества Михаил Дудко: в делении религий на "традиционные" и "нетрадиционные" я ничего криминального не вижу. Иное дело, если это деление становится поводом для ущемления в правах, которые зафиксированы в наших законах


Говоря о самой идее депрограммирования, нужно, прежде всего, решить вопрос, существуют ли такие религиозные течения, которые занимаются программированием личности. Это, конечно же, тема для серьезных исследований и мы были бы очень благодарны независимым религиоведам, если бы они провели такие исследования. По данным наших специалистов действительно существуют такие методики и техники, которые позволяют основателям некоторых религиозных движений контролировать сознание своих подопечных и в известном смысле - хоть это и условный термин - программировать их. Тем не мене, в современной психологии этот термин устоялся. Существует такая отрасль психологии, как нейролингвинистическое программирование. Но если есть программирование, которое лишает человека свободы, то вполне разумно создать техники и методики депрограммирования, которые возвращали бы человеку свободу.


Другой вопрос, насколько те люди, которые выдают себя за депрограмматоров, на самом деле являются таковыми, насколько они соответствуют этой квалификации депрограмматоров. У меня, к сожалению, на этот вопрос нет ответа, я не обладаю достаточными знаниями, чтобы его решить. Но для меня совершенно очевидно, что если есть программирование, то должно быть депрограммирование.


Говоря о "традиционных" и "нетрадиционных" религиях, необходимо учитывать, что такое деление - объективная данность. Традиционными мы называем те религии, которые в первую очередь связаны с традициями народа. Никто не станет отрицать тот бесспорный факт, что православие во многом сформировало русский народ. Сказать, что православие для России - традиционная религия, по сути, то же самое, что сказать, что зимой в России идет снег. Также определенным фактом является и то, что сейчас в России существуют религии, для нее нетрадиционные. Поэтому в делении религий на "традиционные" и "нетрадиционные" я ничего криминального не вижу. Иное дело, если это деление становится поводом для ущемления в правах, которые зафиксированы в наших законах. Но это уже вопрос правоприменительной практики. Насколько я знаю, ни один из законов Российской Федерации не ущемляет ни одну из религий, по признаку их принадлежности к "традиционной" или "нетрадиционной" религии.


В религиоведении к термину "секта" относятся по-разному, одни - с симпатией, другие вкладывают в него негативный смысл. Для меня было полной неожиданностью, когда в книге одного американского политолога я нашел традиционный для США девиз: "Секты создали Америку!". Как видим, слово "секты" вполне может употребляться в положительном контексте в тех государствах, с которых мы берем пример. И лично я не вижу ничего плохого в этом названии. Другое дело, если принадлежность к секте служит основанием для преследований или для нарушения законов.


Возникает еще один вопрос: существуют ли деструктивные, тоталитарные секты? При всей спорности этой терминологии совершенно очевидно, что, говоря о многообразии возникающих религиозных движений, нельзя не отметить, что среди них существуют и деструктивные. Как пример могу привести деструктивную, на мой взгляд, секту Григория Грабового.


Генеральный секретарь Конференции католических епископов России Игорь Ковалевский: вся межконфессиональная полемика должна вестись со строгим соблюдением этических норм, а также действующего законодательства. Никакая религия не имеет права использовать недостойные методы, не имеет права совершать насилия над личностью


Деление религий на "традиционные" и "нетрадиционные" производится исключительно по культурологическому признаку. Все религии должны иметь абсолютно равные права с точки зрения гражданского законодательства, если, конечно, их представители не нарушают законов. Такое равенство никак не умаляет вклада той или иной религии в формирование народа и национальной культуры. Поэтому говорить о так называемых "традиционных" религиях мы можем только в культурологическом смысле. Но это не означает, что их последователи имеют юридические преференции в государстве, хотя понятно что представители традиционных религий делают более весомый вклад в общество.


Что касается сектоборчества, то, к сожалению, должен сказать, что существует проблема тоталитарных сект, многие нечестные на руку люди используют религиозные идеи для достижения своих корыстных целей. Борьба с такими тоталитарными сектами должна вестись, прежде всего, на уровне просвещения адептов своих религий. Религии, пользующиеся авторитетом в обществе, должны своим авторитетом не допускать распространения сект, которые наносят вред личности и здоровью граждан. Если такой ущерб имеет место, то здесь должны работать правоохранительные органы.


Однако вся межконфессиональная полемика должна вестись со строгим соблюдением этических норм, а также действующего законодательства. Никакая религия не имеет права использовать недостойные методы, не имеет права совершать насилия над личностью, над ее свободой. Если же такое происходит, то полемика должна быть более острой, а в определенных случаях, когда речь идет о нарушении законодательства, имеет право вмешаться и государство. Религиозные меньшинства должны иметь все свободы, которые предопределены Конституцией и законами. Это, тем не менее, не исключает особой культурологической роли традиционных религий.


Председатель Российского Объединенного Союза Христиан Веры Евангельской (Пятидесятники) Сергей Ряховский: "депрограммирование" по Дворкину - это программирование нормальных молодых людей на противозаконные действия против россиян, которые верят по-другому


Абсолютно уверен, что подобная активность антикультистов представляет опасность для общества. Потому что она, помимо очень четкой программы разжигания межрелигиозной розни и преследования по принципу религиозной принадлежности, попахивает оккультизмом. Лично я отношусь к господину Дворкину абсолютно безразлично, но, тем не менее, тысячи людей страдают от его деятельности. Например, одно из последних происшествий в Кемеровском крае - избиение в пасхальную ночь целой общины пятидесятников - произошло после того, как там некоторое время пребывал господин Дворкин. На пасхальном богослужении молодые люди избивали верующих с криками: "Сектанты вон из России!", "Россия - для православных!". Это и есть результаты "депрограммирования" по Дворкину. Вернее это программирование нормальных молодых людей на противозаконные действия против россиян, которые верят по-другому. Вот это страшно.


Я думаю, что сейчас будут страдать не сами верующие - верующие привыкли страдать, - а люди, которые совершают правонарушения, семьи этих правонарушителей. Как страдает сейчас напичканный фашистской идеологией молодой человек, в ненависти ворвавшийся с ножом в синагогу. Это и есть пример программирования нормальных людей на противозаконные действия против представителей других вер и религий.


Нельзя не согласиться с тем очевидным фактом, что так называемые "нетрадиционные" религии становятся у нас мишенью для нападок, это деление используется для унижения людей по принципу веры. Подобное возможно только в тоталитарном государстве и совершенно недопустимо в стране, которая строит демократические институты. Даже если они понимаются как некие соборные свободы прав личности и достоинства гражданина. Действия же сектоборцев типа Дворкина очень опасны для нашего государства, потому что они вызывают в людях низменные инстинкты и уводят страну с пути демократии - пусть пробной и неуверенной, какой она сложилась в современной России.


Зав. отделом науки Духовного управления мусульман Европейской части России Фарид Асадуллин: думаю, что всем хватит места, приоритет в нашей деятельности должен быть один - облегчить тот непосильный груз социальных катаклизмов, который обрушился на нынешнее поколение россиян


Думаю, что в нынешних переходных условиях любое привнесение традиций религии или конфессии, которые не укоренены на данной территории, чревато очень серьезными негативными последствиями. Всевышнему так было удобно, чтобы на территории нынешней Российской Федерации уживались православие, ислам, иудаизм и буддизм. Мне кажется, что государственные предпочтения в первую очередь должны быть обращены к вышеназванным традиционным религиям.


Конечно же, нам всем нужен терпеливый диалог с представителями других деноминаций, которые совсем недавно в полный голос заявили о себе в нашей стране. Мне кажется, критерий должен быть следующий: если то или иное новое религиозное образование четко декларирует свои уставные принципы, если в ее деятельности есть четко обозначенная социальная направленность и люди получает от нее конкретную помощь и поддержку, то эта религиозная деноминация может и дальше развиваться. Если же кто-то нарушает закон, то такой организацией и ее лидерами должны заниматься правоохранительные органы.


Что касается прозелитизма, который исходит от новых религиозных образований, то мы его сами часто ощущаем. К нам обращаются наши братья-единоверцы из Татарстана, из Башкортостана, где различные агрессивные христианские или иные организации миссионерского толка занимаются перетягиванием в сторону своей традиции тех людей, которые исторически были укоренены в исламе. Мы против такой миссионерской деятельности, о чем говорим представителями различных новых религиозных организаций, когда у нас бывает возможность встречаться с ними.


Думаю, что всем хватит места, приоритет в нашей деятельности должен быть один - облегчить тот непосильный груз социальных катаклизмов, который обрушился на нынешнее поколение россиян. Нужно развивать межрелигиозное сотрудничество, очерчивать на наших встречах проблемы, касающиеся всего российского общества и сообща их решать.


Главный раввин России Адольф Шаевич: за признанием той или иной религии "традиционной" или "нетрадиционной" не должно быть никаких привилегий. Все должны подчиняться единому для всех закону


Конечно же, нужно предпринимать какие-то меры против деструктивных сект. Но такие методы борьбы с ними, как бить, жечь и т.д., абсолютно не приемлемы, особенно для религиозных людей. Есть нормальные цивилизованные формы, есть законы, которые должны работать в этом направлении. Но сектоборческие инициативы различных фанатиков совершенно не приемлемы, они наоборот вызывают противостояние в обществе. Все религиозные организации проходят обязательную регистрацию, они предоставляют бумаги, в которых четко расписана их деятельность, на основании чего они эту регистрацию получают или не получают. Несет ли та или иная религиозная организация обществу вред или нет, решает государство. Можно как угодно относиться к религиозной организации, но если она зарегистрирована государством, то никто не имеет права бороться с ней нецивилизованными методами.


За признанием той или иной религии "традиционной" или "нетрадиционной" не должно быть никаких привилегий. Все должны подчиняться единому для всех закону, вне зависимости от числа приверженцев той или иной религиозной организации. Принадлежность к традиционной религии не повод для каких-либо привилегий.


Постоянный представитель Буддийской традиционной Сангхи России в Москве Санжай-лама: само разделение религий на "традиционные" и "нетрадиционные" было вызвано миссионерским желанием тех или иных религиозных организаций установить свою монополию. Мы сталкивались с подобными проблемами, когда из-за границы приезжали миссионеры буддистского толка


Религии, традиционно существующие в России на протяжении многих веков, говорят о сектантстве в тех случаях, если недавно появившиеся в стране религиозные организации оказывают негативное влияние на общество. Но просто так сказать, кто подходит под это определение, а кто нет, нельзя. Это должны выявлять правоохранительные органы на основе реальных фактов нарушения закона. В любом случае в обществе должны присутствовать веротерпимость, уважение к чужой вере. Потому что если мы будем действовать с той позиции, что одна религия хорошая, а другая плохая, то всегда в результате получим негативные последствия.


Само разделение религий на "традиционные" и "нетрадиционные" было вызвано миссионерским желанием тех или иных религиозных организаций установить свою монополию. Мы сталкивались с подобными проблемами, когда из-за границы приезжали миссионеры буддистского толка, тот же Аум Синрикё. Европейский менталитет склонен все воспринимать мистически, ко всему же, люди постоянно стремятся к чему-то новому, ожидая от него немедленного эффекта. От этого и возникают негативные последствия. Наша философия говорит о трех состояниях сосуда: перевернутый, дырявый и загрязненный. Самый опасный из них загрязненный, потому что если в первый ничего не нальешь, из второго все будет вытекать, то последний загрязнит содержимое, все извратит и будет дальше это искаженное знание проповедовать. Вот этим и опасны секты.


Что касается Дворкина, то в данной ситуации он вряд ли может выступать от имени целой религиозной организации, этот инцидент, скорее всего, выявляет его личные убеждения. Впрочем, я не могу выказывать суждение по этому поводу, пусть эту ситуацию прокомментируют православные.


Президент Центра обществ сознания Кришны в России Бхакти Вигьяна Госвами: тот факт, что некоторые религиозные организации прибегают к услугам людей, подобных господину Дворкину, свидетельствует об их слабости, ибо бороться со своими конкурентами или учениями, которые с точки зрения какой-то религии являются ложными, нужно утверждая истину своего учения


Само по себе название "антикультовые организации" подразумевает отсутствие позитивного содержания. Любая религия имеет свою апологетику, то есть, систему доказательств того, почему именно эта религия, этот путь является верным, и, в конце концов, может привести к Богу. Антикультовые же организации по самой своей идее должны бороться со всеми религиями. Как правило, за ними стоит либо идея атеизма - это название также является в высшей степени негативным, оно просто отрицает существование Бога, не неся никакого позитивного содержания, - либо, как в случае с господином Дворкиным, подобные организации выражают интересы какой-то одной религиозной конфессии.


На мой взгляд, сам факт, что некоторые религиозные организации прибегают к услугам людей, подобных господину Дворкину, свидетельствует об их слабости. Бороться со своими конкурентами или учениями, которые с точки зрения какой-то религии являются ложными, нужно утверждая истину своего учения. Попутно, безусловно, можно вступать в открытую и честную полемику с чужими взглядами. Но так уж сложилось, что сама по себе культура богословского диалога в антикультовых движениях крайне низкая и сводится исключительно к черному пиару. Поэтому вся деятельность антикультовых организаций приводит лишь к дестабилизации общества, к разжиганию вражды. Люди, которые уже обрели веру, в большинстве случаев не обращают на эту деятельность никакого внимания. Она обращена в основном к тем, кто идет другим путем и призвана вызвать у них враждебное отношение к представителями другой конфессии.


Индия по своему религиозному ландшафту, пожалуй, самая многоконфессиональная страна. Эта тысячелетняя многоконфессиональность, являясь исторической данностью, закреплена в Конституции и там никогда не было ничего аналогичного современному антикультовому движению, которое порождено в недрах США.


В делении религий на "традиционные" и "нетрадиционные" само по себе нет ничего предосудительного. Действительно, в России есть религии, которые существуют на ее территории на протяжении более долгого срока, тогда как другие духовные традиции появились здесь сравнительно недавно. Все зависит от того, какое содержание в эти понятия вкладывается и какими последствиями подобное разделение религий чревато.


Если "традиционные", "нетрадиционные" - чисто академический, научный термин, который необходим историкам для того, чтобы определить роль и место той или иной религии в стране, то никто с этим спорить не будет. Если же данные понятия являются поводом для того, чтобы разделить религии на "чистые" и "нечистые" с точки зрения государства, которое согласно Конституции должно занимать заведомо нейтральную позицию в религиозной сфере, то тогда это ничто иное, как завуалированное нарушение Конституции.