Суд над Бхагавад-гитой / Attempt to ban Bhagavad-gita

12

Господь Шива сказал: "Я расскажу тебе, дорогая Парвати, о замечательной славе
Двенадцатой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты". На юге есть великое священное место,
называемое Колхапур, где расположен храм Маха Лакшми - божественной супруги
Всевышнего. Маха Лакшми постоянно поклоняются все полубоги. Там исполняются
все желания. Там же находится Рудрагайа. Однажды туда прибыл один молодой
царевич. Его тело было цвета золота, глаза очень красивы, плечи были сильны, а
грудь - широка. У него были длинные сильные руки. Появившись в Колхапуре,
сначала он отправился на озеро Маникантх-Тиртх, где совершил омовение и
поклонился предкам. Затем он пошел в храм Маха-Лакшми, где предложил свое
почтение и стал молиться: "О Деви, Твое сердце полно сострадания, и Тебе
поклоняются в трех мирах, Мать создания, дарующая удачу. Хвала Тебе, защитница
всех живых существ. О, исполнительница всех желаний, Ты - удивительная энергия
Господа Ачьюты, который поддерживает все три мира. Ты - верховная богиня, о
защитница преданных. Хвала Тебе. О Деви, именно Ты исполняешь желания
преданных, именно Ты вовлекаешь их в служение Господу Ачьюте. Ты вечна, Ты
освобождаешь падшие души. Вся слава Тебе. О Деви, ради благополучия и защиты
трех миров Ты принимаешь различные формы, такие как Амбике, Брахми, Вайшнави,
Махешвари, Варахи, Маха-Лакшми, Нарасимхи, Индри, Кумари, Чандика, Лакшми,
Савитри, Чандракала, Рохини, Парамешвари. Хвала Тебе, чья слава безгранична.
Пожалуйста, будь милостива ко мне."
Услышанные молитвы очень понравились Маха-Лакшми, и Она сказала царевичу: "О царевич, Я очень довольна тобой, проси у Меня любое благословение, которого
желает твое сердце."
Царевич сказал: "О Мать трех миров, мой отец царь Брахадратх совершал
знаменитое жертвоприношение Ашвамедха. Но не завершив этой ягьи, он умер от
болезни. Однако прежде чем я смог завершить эту Ашвамедха ягью, кто-то украл
коня, которого с целью очищения для принесения в жертву провезли по всему
миру. В поисках коня я посылал людей во все концы света, но они не смогли
найти его. Тогда я получил разрешение священника молить о помощи Тебя. И если
Ты довольна мной, то позволь узнать, как мне вернуть коня, завершить огненное
жертвоприношение и исполнить таким образом волю моего отца."
Маха-Лакшми сказала: "О почтенный царевич, у ворот моего храма живет
возвышенный брахман, которого знают под именем Сиддха-Самадхи. Он сможет
исполнить твое желание."
Выслушав то, что сказала Маха-Лакшми, царевич отправился к Сиддха-Самадхи и
предложил ему поклоны. Выразив свое почтение Сиддха-Самадхи, он молча встал
перед ним со сложенными руками. Тогда Сиддха-Самадхи сказал: "Тебя послала
сюда мать Маха-Лакшми, потому я исполню твое желание."
Прочитав какие-то мантры, Сиддха-Самдхи вызвал к себе всех полубогов. Царевич
увидел их, стоящими перед Сиддха-Самадхи в ожидании указаний. После этого
Сиддха-Самадхи сказал: "О полубоги, конь этого царевича, подготовленный для
жертвоприношения, был украден ночью Господом Индрой. Пожалуйста, доставьте
сюда этого коня."
Полубоги немедленно представили перед ним коня, после чего Сиддха-Самадхи
отпустил их. Увидев такие удивительные вещи, царевич упал к его стопам и
спросил: "Как ты добился такого могущества, которым не владеет никто, кого бы
я ни видел и о ком ни слышал? Выслушай, пожалуйста, мою просьбу, о великий
мудрец. Мой отец царь Брахадратх, начиная жертвоприношение Ашвамедха, внезапно
умер. Поэтому я сохранил его тело в чистом кипяченом масле. Если ты
пожелаешь, то, пожалуйста, верни его к жизни."
Услышав это, Сиддха-Самадхи слегка улыбнулся и сказал: "Идем к телу твоего
отца." Там Сиддха-Самадхи взял в руку немного воды, и повторяя определенные
мантры, брызнул ею на голову мертвого царя Брахадратхи. Как только вода
коснулась его головы, царь сел и спросил у Сиддха-Самадхи: "О великий
преданный, кто ты?" Царевич тотчас рассказал отцу обо всех событиях. Выслушав
этот рассказ, царь вновь и вновь выражал свое почтение Сиддха-Самадхи и
спрашивал у него, какие аскезы он совершал, чтобы достичь такого божественного
могущества. На вопрос царя Сиддха-Самадхи ответил: "Мой дорогой царь
Брахадратх, я ежедневно повторяю Двенадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты".
Услышав такие слова великого преданного, царь выучил с помощью Сиддха-Самадхи
Двенадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты". Со временем и царь и его сын
достигли Лотосных Стоп Господа Кришны. Многие другие личности достигли высшей
цели - преданности Лотосным Стопам Господа Кришны - ежедневным повторением
Двенадцатой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты".

13

Господь Шива сказал: "О, Парвати, послушай, пожалуйста, рассказ о безграничной
славе Тринадцатой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты", услышав который, ты станешь
очень счастливой.
На юге есть большая река под названием Тунгабхадра, на берегах которой стоял
очень красивый город Харихарпур. Там поклонялись божеству Господа Шивы,
известному как Харихар. Тот, кто получал его даршан, достигал всех целей
благотворительности.
В Харихарпуре жил брахман по имени Харидикшит, который был очень образован и
вел простую строгую жизнь. Его жену люди называли Дурачарой. Причиной этому
была ее недостойная деятельность. С мужем она разговаривала оскорбительно и
никогда не спала с ним. Друзьям мужа она постоянно грубила, и ради
удовлетворения своих похотливых устремлений встречалась с другими мужчинами.
Кроме того, ее привлекали одурманивающие вещества. По мере того, как город
становился все более населенным, она соорудила в лесу небольшую хижину, в
которой могла встречаться со своими любовниками. Однажды вечером, испытывая
сильное вожделение и не сумев никого найти для удовлетворения своей похоти,
она удалилась в лес, где обычно виделась со своими любовниками. Не встретив
там никого и сгорая от вожделения, в надежде найти хоть кого для
удовлетворения своих похотливых желаний, она стала бродить по лесу. Через
некоторое время, поняв, что ее тело, чувства и ум до предела воспалены из-за
невозможности удовлетворить вожделение, она растерялась, села и стала реветь.
Услышав звуки ее плача, очнулся от дремоты один голодный тигр и быстро
домчался до этого места. Услышав, что кто-то приближается, похотливая женщина
вскочила, подумав, что это уж непременно тот, кто удовлетворит ее потребности,
но внезапно увидела перед собой тигра. Своими острыми когтями он был готов
разодрать ее в клочья.
Тогда похотливица обратилась к нему: "Тигр, зачем ты пришел убивать меня?
Сначала объясни, а потом можешь сделать это." Царь зверей повременил с
расправой над Дурачарой и засмеялся. А затем рассказал вот такую историю.
"На юге есть река, которую называют Малапаха, на ее берегу есть город
Мунипарна. Там есть Панчалинга - хорошо известное божество Господа Шивы. В
этом городе я родился в семье брахмана. Хотя я получил такое хорошее рождение,
я был жаден и не сдерживал свои чувства. Я занимался тем, что сидел на берегу
реки и совершал жертвоприношения за тех, кто не мог совершать такие действия.
Кроме того, я принимал пищу в домах материалистов. Денег я собирал больше, чем
было необходимо для совершения жертвоприношений и служения божеству, и
использовал их для удовлетворения собственных чувств. Я поносил брахманов,
которые строго следовали регулирующим принципам и никогда никому не подавал
милостыни. Постепенно я состарился, мои волосы поседели, зубы выпали, глаза
ослабели, но даже тогда я не потерял жажду собирать и копить как можно больше
денег. Однажды, чтобы попросить еды, по ошибке я зашел в дом жестоких и
искушенных в обмане брахманов, и они спустили на меня собак. Один из псов
укусил меня за ногу, я упал и вскоре умер. После этого я стал тигром и вот
теперь живу в этом полном опасностей лесу.
К счастью, я помню свою прошлую жизнь и не нападаю теперь на преданных,
саннйаси или порядочных женщин. Я беру в пищу лишь грешников, да непристойных
женщин. А поскольку ты самая непристойная и грешная, ты непременно станешь
моим завтраком."
Закончив рассказ, тигр с жадностью проглотил грешницу. После этого йамадуты
отправили ее в ад Дуйаду, который представляет собой озеро из испражнений,
мочи и крови. Она должна была остаться в этом отвратительном месте на десять
миллионов кальп. Затем ее отправили в ад Раураву, где она находилась в течении
ста манвантар, после чего вновь родилась на Земле как женщина-чандала. Но
вновь она прожила такую же грешную жизнь, как и прежде. В результате своей
греховной деятельности она получила проказу и туберкулез. Однажды, благодаря
выпавшей ей удаче она отправилась в святое место Харихарпур и вблизи харама
Джамбакадеви (Парвати) встретила великого святого Васудеву, постоянно
рассказывающего Тринадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты". Услышанное из его
уст повествование привлекло ее. Она слушала его снова и снова, и это позволило
ей оставить тело чандалы и полностью освободиться ото всех последствий ее
прошлых греховных поступков. Она получила четырехрукое тело, подобное телу
Господа Вишну, и отправилась на Вайкунтху.

14

Господь Шива сказал: "О, Парвати, с величайшим вниманием выслушай от меня
рассказ о славе Четырнадцатой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты". В Симхадвипе жил
царь по имени Викрам-Бетаал. Однажды он собрался на охоту и взял с собой
сына и двух охотничьих собак. Добравшись до леса, он пустил одну из них в
погоню за кроликом. Преследуемый собакой, кролик, казалось, летел, а не бежал.
Удаляясь все глубже в лес, он попал в прекрасное и спокойное уединенное место,
где живут отшельники. Там в тени деревьев мирно восседал олень. Обезьяны
радостно уплетали фрукты с деревьев. Тигрята играли со слонятами, а змеи
ползали между павлинами. В этом лесу жил великий мудрец Ватса, который
поклонялся Господу Кришне повторением Четырнадцатой Главы "Шримад
Бхагавад-Гиты". Вблизи ашрама Махараджи Ватсы один из его учеников омыл
стопы, повторяя Четырнадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты". Земля в этом месте
стала сырой. Вслед за этим здесь пробежал тот самый кролик, и - поскользнулся.
В тот же миг он получил небесное тело. Сверху спустился самолет, подобрал его
и унес в небесные миры. Спустя мгновение появилась преследующая кролика
собака, точно так же поскользнулась на сыром месте, оставила тело собаки,
получила небесное тело и была унесена в небесные миры.
Увидев все это, ученик Махараджи Ватсы засмеялся. Царь Викрам-Бетаал, став
свидетелем таких удивительных событий, спросил у брахмана: "Как могло
случиться, что кролик и собака отправились на небо прямо у нас на глазах?"
Брахман сказал: "В этом лесу живет великий мудрец Ватса, который полностью
покорил свои чувства и постоянно занят воспеванием Четырнадцатой Главы "Шримад
Бхагавад-Гиты". Я - его ученик, и его милостью также постоянно занят
повторением Четырнадцатой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты". Благодаря тому, что
кролик и собака поскользнулись там, где земля стала сырой от омывшей мои стопы
воды, оба они достигли высших планет. А теперь я объясню, почему я засмеялся.
В Махараштре есть город Пратудхак. Там жил брахман по имени Кешава. Он был
очень жестоким человеком. Его жену звали Вилобханой. Она была распущенной
женщиной и постоянно наслаждалась компанией мужчин. Из-за этого ее муж однажды
сильно прогневался и убил ее, и в следующей жизни она стала собакой. А брахман
Кешава из-за своих греховных поступков стал кроликом."
Господь Шива сказал: "Услышав о славе Четырнадцатой Главы "Шримад
Бхагавад-Гиты", царь Викрам-Бетаал также стал ежедневно декламировать
Четырнадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", и когда оставил тело, отправился
на Вайкунтху, где смог навечно заняться служением Лотосным Стопам Господа
Вишну."

15

Господь Шива сказал: "Моя дорогая Парвати, теперь я расскажу тебе о славе
Пятнадцатой главы "Шримад Бхагавад-Гиты". Слушай, пожалуйста, внимательно."
В Гаудадеше жил царь по имени Крипан-Нарасимха. Он был настолько могуществен,
что мог победить даже полубогов. Командующего его армией звали Сарабхмерунд.
Он был очень жаден и вместе с царевичем намеревался убить царя и стать
правителем Гаудадеши. Но он не сумел исполнить свой план, потому что заболел
холерой и вскоре умер, после чего в новом рождении стал конем в стране Синдху.
Этот конь был очень красивым и быстрым в беге. Он обладал качествами
скакуна-победителя. Однажды этого коня увидел сын очень богатого человека
Гаудадеши и решил купить его с намерением продать царю Гаудадеши. Приехав в
город, он пошел прямо в царский дворец и попросил стражу сообщить царю о его
прибытии.
Когда он предстал перед царем, тот спросил у него: "С чем ты явился сюда?"
Делец ответил: "О царь, в Синдху я нашел коня с выдающимися качествами,
подобного которому нельзя найти во всей вселенной. Я очень дорого заплатил за
него." Царь приказал: "Немедленно приведи его." Коня срочно привели к царю,
которому очень понравились его высокие качества. Осмотрев его, царь не долго
думая, заплатил дельцу столько, сколько тот просил.
Через несколько дней царь решил поехать на охоту. Верхом на новом коне он
отправился в лес, где увидел оленя, за которым немедленно бросился в погоню.
Он следовал за ним по пятам, куда бы тот ни повернул. Остальная часть его
свиты через некоторое время осталась далеко позади. Промчавшись за оленем
очень долго, устав и страдая от жажды, он остановился передохнуть. Коня он
привязал к ветке дерева, а сам уселся на камне.
Через некоторое время он увидел, как на камень упал принесенный ветром кусок
пергамента. На этом листке была написана половина шлоки Пятнадцатой Главы
"Шримад Бхагавад-Гиты". Царь принялся читать, и как только первый звук сошел с
его уст, конь упал на землю, оставил тело, и получив трансцендентное
четырехрукое тело, тотчас занял место в цветочном самолете, который прибыл,
чтобы забрать его в трансцендентный мир Вайкунтхи.
Царь заметил, что неподалеку стоит красивый, окруженный фруктовыми деревьями
ашрам. В нем жил брахман, полностью овладевший своими чувствами. Царь
предложил ему свое почтение и, сложив руки, спросил: "Каким образом мой конь
сумел отправиться на Вайкунтху?" Брахман, которого звали Вишнушарма, ответил:
"О царь, когда-то у тебя был главнокомандующий, которого звали Сарабхмерунд.
Вместе с царевичем, он собирался отнять у тебя трон. Но не успев сделать это,
он заболел холерой и умер, после чего вновь родился в теле этого коня.
Случайно услышав несколько слов из Пятнадцатой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты",
он попал на Вайкунтху."
Царь выразил брахману свое почтение, вернулся в столицу и вновь не раз
прочитывал то, что было написано на пергаменте. Через некоторое время он
назначил царем Гаудадеши своего сына, а сам отправился в лес, где регулярно
повторял Пятнадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты" и очень скоро достиг
Лотосных Стоп Господа Вишну.

16

Господь Шива сказал: "Теперь я расскажу тебе о славе Шестнадцатой Главы
"Шримад Бхагавад-Гиты."
В Гуджарате есть город Сурастра (Сурат). Там царь Кхандгабаху правил царством,
в котором он жил подобно царю небес Индре. Он держал необузданного слона по
имени Аримардана, с висков которого от гордости сочилась вода. Однажды в
припадке злобы слон сорвался с цепи и стал разрушать собственное жилище, после
чего принялся метаться по сторонам, разгоняя жителей. Все как могли быстро
разбегались. Служители немедленно доложили обо всем царю, и, выслушав их, он
вместе с сыном отправился к бешеному слону. Царь Кхандгабаху владел искусством
управления дикими слонами. Разыскав обезумевшего слона, он увидел множество
растоптанных людей и тех, кто метался во все стороны в попытках спастись. В то
же самое время среди этого хаоса он увидел спокойно возвращающегося после
омовения в озере брахмана. Брахман тихо повторял первые три шлоки Шестнадцатой
Главы "Шримад Бхагавад-Гиты", начанающиеся словами абхайам (бесстрашие). Когда
люди увидели идущего навстречу слону брахмана, они попытались уговорить его не
приближаться к слону, однако брахман не обратил на них никакого внимания,
подошел к бешеному слону и стал поглаживать его рукой. Увидев подошедшего
брахмана, слон тотчас потерял гнев и улегся. Похлопав немного по нему, брахман
отправился своим путем. Царь и все остальные жители, став свидетелями этого
удивительного происшествия, были поражены. Царь бросился к стопам брахмана и
спросил: "Какие аскезы и служение ты совершал, чтобы добиться такой
умиротворенности и удивительных сил?" Он ответил: "Ежедневно я повторяю
несколько шлок из Шестнадцатой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты."
Господь Шива сказал: "Царь пригласил брахмана во дворец, где предложил ему в
милостыню сто золотых монет и попросил этого благочестивого брахмана дать ему
наставления в воспевании стихов из Шестнадцатой Главы "Шримад
Бхагавад-Гиты".
Посвятив некоторое время воспеванию этих стихов, однажды царь Кхандгабаху
вместе со стражей отправился к бешеному слону и прказал ухаживающим за ним
слугам выпустить его. Тогда жители взволновались таким поступком царя, считая,
что слон снова может обезуметь. Царь же встал перед бешеным слоном, который
тотчас же лег, и стал поглаживать его рукой. После этого он вернулся во
дворец, назначил на трон своего сына, а сам отправился в лес, где поклонялся
Господу Кришне повторением шлок из Шестнадцатой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты" и очень скоро достиг Лотосных Стоп Господа Кришны.
Любой, кто воспевает Шестнадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты", каким бы
грешным он ни был, очень быстро достигнет той же цели, что и царь Кхандгабаху
- Лотосных Стоп Господа Кришны.

17

Господь Шива сказал: "Моя дорогая Парвати, ты услышала о безграничной славе
Шестнадцатой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты". Теперь, пожалуйста, послушай о
нектарной славе Семнадцатой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты".
У сына царя Кхандгабаху был слуга по имени Душасан, который был хитер и имел
дурной нрав. Душасан поспорил с царевичем, что сможет проехать на слоне. Он
тут же запрыгнул на него, но через несколько шагов люди стали уговаривать его
не кататься на этом опасном слоне. Но безрассудный Душасан стал понукать и
подгонять его грубыми словами. Внезапно слон разозлился и дико забегал взад и
вперед. Не удержавшись, Душасан упал на землю. Слон наступил на него, и
Душасан умер. После этого он получил тело слона в Симхадвипе, где стал жить во
дворце царя. Царь Симхадвипа был близким другом царя Кхандгабаху. Однажды он
решил подарить этого слона своему другу, царю Кхандгабаху, который в свою
очередь подарил его одному поэту, прекрасные стихи которого ему нравились.
Вслед за этим поэт продал слона за сто золотых монет царю Мальвы. Через
некоторое время слон заболел неизлечимой болезнью. Узнав об этом, царь
отправился к нему вместе с лучшими докторами. В это время, к удивлению царя,
слон заговорил: "Мой дорогой царь, ты очень благочестив и строго следуешь
Ведам. Ты все время поклоняешься Лотосным Стопам Господа Вишну. Поэтому ты
должен знать, что сейчас и лекарства и доктора будут бесполезны. Также как
никакие виды благотворительности или жертвоприношения не помогут в момент
смерти. Если ты заботишься обо мне и хочешь мне помочь, то приведи того, кто
каждый день читает Семнадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты".
По просьбе слона царь привел одного великого преданного, который регулярно
повторял Семнадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты". Этот преданный во время
чтения Семнадцатой Главы брызнул на слона водой, и в тот же момент слон
оставил свое тело и получил четырехрукую форму, подобную телу Господа Вишну. И
тотчас сел в самолет из цветов, посланный, чтобы забрать его на Вайкунтху.
Когда он уже был в самолете, царь спросил его о прошлой жизни, и Душасан,
рассказав ему все, отправился на Вайкунтху. После случившегося, лучший из
людей - царь Мальвы - стал повторять Семнадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты"
и вскоре достиг Лотосных Стоп Господа Кришны.

18

Парвати сказала: "Дорогой муж, ты описал славу Семнадцатой Главы "Шримад
Бхагавад-Гиты", теперь, пожалуйста, опиши славу Восемнадцатой Главы "Шримад
Бхагавад-Гиты." Господь Шива сказал: "О дочь Гималаев (Парвати), послушай,
пожалуйста, рассказ о славе Восемнадцатой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты",
которая выше Вед и дарует безграничное блаженство. Если она входит в уши
человека, то разрушает все материальные желания. Это божественный нектар для
чистых преданных, это сама жизнь Господа Вишну и утешение сердца Господа Индры и других полубогов, а также великих йогов, возглавляемых Шанакой и Шанандой.
Посланники Йамараджа сторонятся того, кто повторяет ее. Нет другого
воспевания, которое может так быстро разрушить все грехи и освободить человека
от тройственных страданий этого мира. Теперь слушай с великой преданностью.
На высочайшей вершине горы Меру Вишвакарма построил Амаравати. В этом небесном царстве полубоги оказывали служение Господу Индре вместе с его женой Сачи.
Однажды, когда Господь Индра спокойно сидел, он вдруг увидел, что к нему
прибыла одна очень прекрасная личность, которой оказывали служение слуги
Господа Вишну. Увидев эту прекрасную молодую личность, Господь Индра сразу же
свалился со своего трона на землю. В это же время полубоги, которые служили
Господу Индре, подобрали корону, которую носил он, и поместили ее на голову
вновь прибывшей прекрасной личности. Затем все полубоги и обитатели небесных
планет стали совершать аратику и исполнять прекрасные песни для этого нового
царя Индры. Появились великие риши и дали свои благословения, читая ведические
мантры, а гандхарвы и апсары стали радостно петь и танцевать. Таким образом
новый царь Индра, не совершив необходимых ста жертвоприношений коней, стал
наслаждаться сотнями различных видов служения, оказываемых ему полубогами и
жителями небесных планет. Когда старый Индра увидел все это, он очень
удивился.
Он стал размышлять: "Он никогда не устраивал колодцев, не копал кунды, не
садил деревьев на благо других, и когда случались засухи, не раздавал в
милостыню зерно. Он никогда не совершал никаких огненных жертвоприношений и не занимался благотворительностью. Так как же ему удалось занять мое место?"
Старый Индра, чувствуя, что его ум сильно встревожен, отправился к океану
молока, чтобы молиться Господу Вишну. Когда ему удалось получить даршан
Господа Вишну, он спросил Его: "Мой дорогой Господь Вишну, в прошлом я
совершил множество жертвоприношений и других благочестивых дел, за что и был
назначен богом небес. Но теперь туда пришел другой и занял мое место царя. Он
никогда в жизни не совершал больших, удивительных благочестивых дел и не
совершал каких-либо больших ведических жертвоприношений. Так как же случилось
то, что он смог занять мой трон?" Тогда Господь Вишну сказал: "Мой дорогой
Индра, эта великая душа занималась ежедневным повторением Восемнадцатой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты". Каждый день в течении жизни он повторял пять шлок из этой главы, и благодаря этому получил результаты всех видов благочестивой
деятельности и жертвоприношений, а насладившись долгие годы положением царя
небес, он достигнет Моей личной обители. Если ты также займешься повторением
Восемнадцатой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты", то и ты достигнешь Моей
божественной обители."
Выслушав слова Господа Вишну, Господь Индра принял тело брахмана и отправился на берег реки Годавари, где увидел священный город Калиграм. Там жил Верховный Господь в Своей форме Калешва. Вблизи города на берегу реки Годавари сидел очень чистый брахман, самый милостивый и осознавший высочайшую цель и тайный смысл Ведических писаний. Каждый день он сидел на этом месте и повторял шлоки из Восемнадцатой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты". Увидев его, Господь Индра очень обрадовался. Он тотчас упал к его лотосным стопам и попросил обучить
Восемнадцатой Главе "Шримад Бхагавад-Гиты". Занявшись в течении некоторого
времени повторением Восемнадцатой Главы "Шримад Бхагавад-Гиты", Господь Индра смог достичь высочайшего положения на Вишнулоке. Попав туда, он понял, что те удовольствия, которые он испытал вместе с другими полубогами как царь Индра, есть ничто в сравнении с наслаждением на Вишнулоке.
Моя дорогая Парвати, по этой причине великие мудрецы специально повторяют
Восемнадцатую Главу "Шримад Бхагавад-Гиты" и очень быстро достигают Лотосных
Стоп Господа Вишну.
Любой, кто слушает или изучает эту Гита-Махатмью, очень скоро избавится от
грехов, которые он накопил. А тот, кто с большой верой помнит об этих
поучениях, получит результаты всех видов благочестивой деятельности и великих
жертвоприношений и, насладившись всеми мировыми богатствами, достигнет обители Господа Вишну.



Размышления о "Бхагавад-Гите"
Шанкара Ачарйи
в переводе
Его Божественной Милости
А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

1

О, "Бхагавад-Гита", Восемнадцать Твоих Глав
Проливают на человека бессмертный нектар
Мудрости Абсолюта. О, благословенная Гита,
Сам Господь Кришна просветил Тобою Арджуну,
Великий мудрец Вйаса включил Тебя затем в "Махабхарату".
О возлюбленная мать, прекращающая череду рождений человека
Во тьме этого бренного мира,
Я размышляю о Тебе.

2

Приветствую Тебя, о Вйаса.
Могуч Твой разум,
И глаза Твои огромны, как лепестки
Распустившегося лотоса.
Именно Ты заставил ярче гореть
Этот светильник Мудрости,
Наполнив его маслом "Махабхараты".

3

Приветствую Тебя, О Кришна, прибежище Лакшми,
Рожденной в океане, и всех тех, кто укрывается
У Твоих Лотосных Стоп. Воистину
Ты - древо желаний для Твоих преданных.
В одной руке у Тебя посох, чтобы пасти коров,
А другая рука воздета вверх - в знак божественного знания
Большой палец касается кончика указательного.
Приветствую Тебя, о Верховный Господь, ибо Ты
Наполняешь молоком божественную пищу "Гиты".

4

Упанишады подобны стаду коров,
Господь Кришна - сын пастуха, который доит их.
Арджуна - теленок. Высший нектар "Гиты" - молоко,
А тот, кто пьет его - мудрец, чей разум чист.

5

Ты - сын Васудевы, Убийца демонов Камсы и Чануры,
Ты - высшее блаженство матери Деваки,
Ты - гуру вселенной, учитель миров,
Тебя, о Кришна, приветствую я.

6

На этой ужасной реке поля битвы Курукшетра,
Которую победоносно пересекли Пандавы,
Бхишма и Дрона были подобны высоким берегам,
Джайадратха - речной воде,
Царь Гандхара - голубой водяной лилии,
Шалйа - акуле, Крипа - течению, Карна - могучим волнам,
Ашваттхама и Викарна - страшным крокодилам,
А Дурйодхана - водовороту.
Но Ты, о Кришна, был паромщиком.

7

Пусть безупречный лотос "Махабхараты",
Растущий на водах слов Вйасы, из которых "Бхагавад-Гита" -
Неотразимый сладкий аромат, а сказания о героях -
Полноцветные лепестки, распустившиеся от речей Господа Хари,
Уничтожающего все грехи Кали-юги, -
На чей ежедневный свет подобно рою пчел
Слетаются ищущие нектара души, -
Пусть этот лотос "Махабхараты"
Дарует нам высочайшее благо.

8

Приветствую Господа Кришну,
воплощение высшего блаженства,
Милостью и состраданием которого
немой обретает красноречие,
А хромой взбирается в горы,
Его приветствую я.

9

Приветствую это Верховное Сияние,
Которому поют хвалебные гимны создатель Брахма,
Варуна, Индра, Рудра, Марут и все божественные существа,
Чью славу воспевают стихи Вед, о Ком поют певцы "Самы",
И чья слава звучит в дружном хоре Упанишад,
Кого умом, поглощенным в совершенную медитацию
Созерцают йоги, Чьих пределов не знают ни боги, ни демоны,
Его, Верховного Бога, Кришну, - приветствуем мы!
Его приветствуем мы! Его приветствуем мы!
Его приветствуем мы!

Григорий Котовский
Моя встреча со Шрилой Прабхупадой

В рубрике «Рецензии, отзывы» мы публикуем материал любезно предоставленный нам профессором Г.Г.Котовским. Наверняка каждый человек, знакомый с книгами Шрилы Прабхупады уже слышал это имя — имя человека, беседующего с ним на страницах книги «Наука самоосознания». Представитель науки коммунистической эпохи, противопоставляющий свои взгляды древней логике Вед — именно такой образ Григория Котовского сохранился у большинства из нас. Но все же многие места этого описания не совсем корректно представляют то, что было на самом деле. Помочь нам узнать о впечатлениях единственного русского ученого, беседовавшего с Шрилой Прабхупадой, а также внести исправления в существующий у многих из нас неверный взгляд на события тех лет — такова цель статьи профессора Котовского, предлагаемой вашему вниманию.

В конце 1960-х годов я впервые услышал о религиозном Движении сознания Кришны. В то время официозная трактовка его в нашей стране была следующей: религиозная секта, основанная на догматах индуизма, финансируемая группой американских и канадских миллионеров и связанная с американскими разведслужбами, созданная с целью отвлечения американской и европейской молодежи, критически оценившей западное общество, от активного участия в левоцентристских политических движениях.

Весной 1971 г. мне стало известно, что основатель и глава движения А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада обратился в советское генеральное консульство в Калькутте с просьбой о выдаче визы для поездки в Москву, где он предполагал посетить Институт востоковедения АН СССР. Поскольку институт не был готов к этой встрече, в визе было отказано. Поэтому я был крайне удивлен, когда утром 21 июня того же года мне в институт позвонили из Посольства Индии и сообщили, что Шрила Прабхупада находится в Москве, куда он прилетел специально для встречи со мной. На мой вопрос, кто пригласил Шрилу Прабхупаду в Москву, звонивший, представившийся сотрудником индийского посольства Нараяном, ответил : «Наше посольство». При этом он подчеркнул, что Прабхупада пробудет 2-3 дня и просит принять его как можно скорее. (Сейчас я думаю, что у него была транзитная виза.)

Меня охватили самые противоречивые чувства. С одной стороны, несанкционированная властями встреча с Шрилой Прабхупадой грозила мне многими неприятностями, вплоть до снятия с занимаемых постов и другими санкциями, включая запрет на поездки за границу. С другой стороны, я не мог отказать во встрече человеку, который проделал столь далекий путь, чтобы в частности встретиться со мной. И я решил рискнуть — встретиться с Шрилой Прабхупадой втайне и от своих коллег, и от руководства Института востоковедения. Мгновенно приняв решение, я назначил встречу на следующий же день — 22 июня.

На мою решимость встретиться с Шрилой Прабхупадой определяющее влияние оказало то обстоятельство, что я всегда принадлежал к достаточно свободомыслящему крылу советской интеллигенции и хотя происходил из семьи революционеров (мой отец — основатель молдавской государственности, герой Гражданской войны 1918-1922 гг., а мать до революции работала в редакции социал-демократической газеты, издававшейся Елизаровым, мужем сестры В.И.Ленина), а отец моей первой, покойной жены был секретарем Молотова, — я всегда придерживался идей политической толерантности и идеологического плюрализма. Последнее уже тогда было признано и высоко оценено моими коллегами, западными учеными, с которыми я активно сотрудничал в международных научных организациях с середины 1960 г., в частности моими старшими, ныне покойными друзьями: французским историком Фернаном Броделем и английским — Майклом Постаном.

Утром 22 июня 1971 г. я в своем маленьком кабинете заведующего Отделом Индии и Южной Азии на втором этаже здания Института востоковедения АН СССР в Армянском переулке (ныне Дом армянской культуры), поджидал своего гостя. Из окна я увидел его, входящего в ворота Института в сопровождении целой группы молодых людей в оранжевых одеяниях, Я спустился им навстречу и провел к себе, сопровождаемый изумленными взорами повстречавшихся в вестибюле и на лестнице редких сотрудников Института.

Поскольку эта встреча таила в себе громадный риск для меня, я уговорился с Шрилой Прабхупадой, что запись нашей беседы вестись не будет.

В этой связи я должен сделать небольшое отступление и коснуться того, как эта встреча описана в труде Сатсварупа даса Госвами о жизни Прабхупады, изданном в русском переводе в 1993 г. По моим представлениям, автор жизнеописания Прабхупады не был в числе сопровождаемых его на встрече со мной в Москве, и я не знаю источники его информации об этой встрече. Тем не менее его описание нашей беседы полно неточностей и просто неправды.

Во-первых, я не помню, что когда-либо переписывался с Прабхупадой, как это утверждает Госвами, не отправив и не получив ни одного письма. Во-вторых, Госвами заявляет, что с Прабхупадой в Москве было только двое преданных, однако в действительности ко мне с ним пришло не менее шести — восьми молодых людей. И хотя они были пострижены и одеты как индусы, посвятившие себя религии, все они выглядели типичными американцами 20-25 лет. Как они попали в Москву, я, естественно, не знаю до сих пор.

В-третьих, Госвами рассказывает о якобы случайной встрече Нараяна, сына сотрудника индийского посольства, с Шьямасундарой. Но это неправда, так как отец Наяранана организовал визит Прабхупады и сопровождавших его лиц в Москву.

В-четвертых, Госвами сообщает, что я видел, как во время встречи Шьямасундара включил магнитофон, но лишь «подозрительно покосился на него, но ничего не сказал». Однако и это абсолютная неправда. Магнитофон был внесен и включен втайне от меня и находился спрятанным под одеянием одного из участников встречи. Именно этим и объясняется, что в магнитофонной записи нашей беседы оказалось не так уж мало неясных, не поддававшихся расшифровке мест (что я обнаружил после ознакомления с расшифровкой магнитофонной записи беседы, любезно мне предоставленной руководством Московского отделения Движения сознания Кришны в 1994 г.).

Наша беседа с Шрилой Прабхупадой была довольно длительной и весьма интересной и охватывала широкий круг религиозно-философских и историко-культурных проблем. (Я не буду пересказывать ее содержание, так как ее запись опубликована в «Науке самосознания»). Я сразу же убедился, что мой собеседник — блестящий знаток многих древнеиндийских текстов, в особенности «Бхагавад-гиты» и «Бхагавата-пураны», свободно цитировавший из них по памяти и в совершенстве владевший санскритом.

В самом начале беседы Прабхупада отметил, что в указанных текстах содержатся идеи, перекликающиеся с социалистическими и коммунистическим идеалами. Это меня не удивило, так как идеи социальной справедливости содержатся практически во всех первоначальных текстах священных писаний мировых религий.

Вести нашу беседу мне было нелегко по двум основным причинам. Во-первых, знание моим собеседником санскритских текстов было несоизмеримо выше моего. Ведь я не был специалистом по древнеиндийской культуре, и основной областью моих научных интересов оставалась экономическая и социальная история Индии в ХIХ-ХХ вв. Правда, я все же оказался подготовленным к этой беседе, ибо еще в студенческие годы изучал санскрит и готовился к специализации по древней Индии. Во-вторых, я в качестве светского ученого рассматривал предметы нашей дискуссии как свидетельства, содержащиеся в древнеиндийском эпосе, созданном в своей окончательной редакции в первом тысячелетии до нашей эры, а Прабхупада — как божественное откровение. И тем не менее наша беседа проходила в спокойной и благожелательной атмосфере. Любой, кто прочтет запись нашей беседы, убедится в полной абсурдности характеристик, содержащихся в уже упомянутой книге Госвами, который утверждает, что я «видел в Прабхупаде своего политического противника» (хотя каждый понимает, что находящийся вне политики религиозный проповедник «политическим противником» быть не может), что я «пользовался этой возможностью, чтобы получить у него как можно больше информации ( — о чем? Если о Движении сознания Кришны, то это было совершенно естественным), что меня «мало интересовала индийская культура сама по себе, он выспрашивал о ней у Прабхупады, чтобы его правительство могло внедриться в нее со своей собственной идеологией» (тут, что ни слово, — полная бессмыслица. Во-первых, к 1971 г. у нас в стране были изданы сотни книг по древнеиндийской культуре, включая два довольно полных издания «Махабхараты», и поэтому «внедряться» в древнеиндийскую культуру советскому правительству (!) было невозможно, так как вообще нельзя «внедрится» в прошлое. К тому же в двух важных индийских штатах к власти пришли свои, индийские коммунисты).

Госвами также утверждает, что «Прабхупада быстро понял, что профессор является не столько ученым, сколько винтиком советской академической системы», и «за показным интересом профессора Котовского к ведической культуре Прабхупада видел идеологию коммунистической партии...». Сейчас, разумеется, трудно установить, что в действительности думал Прабхупада. Однако, я сомневаюсь в правоте утверждений Госвами. Иначе зачем Прабхупада издал запись нашей с ним беседы? Ведь и без того он опубликовал массу работ, содержащих его высказывания по самым различным вопросам. Конечно, он предполагал во мне коммуниста, но в нашей дискуссии не фигурировало ни одно из положений коммунистической идеологии. Моя позиция в нашей беседе с Прабхупадой была позицией светского ученого, атеиста, но всегда относившегося с уважением к религиозным воззрения своих собеседников. А вот Госвами продемонстрировал, к сожалению, полное отсутствие терпимости к инакомыслию, отметив, что я, не принимавший учения о бессмертии души, «проявил элементарное невежество» (но тогда в «невежды» следует зачислить подавляющее большинство современных ученых), и закончив оскорбительным мракобесием, что мои представления о самом себе «ничем не отличались от представлений животного».

К сожалению, весь рассказ о пребывании Прабхупады в Москве выдержан в книге Госвами в стиле самой злобной американской антисоветской пропаганды эпохи холодной войны. Как же я могу верить этой книге, если только в небольшом ее разделе столько неточностей и неправды?

Но вернемся к основной канве нашего повествования.

Прошло около десяти лет после моей встречи с Шрилой Прабхупадой, когда один из сотрудников моего Отдела Индии и Южной Азии Р.Б.Рыбаков, ныне директор нашего Института востоковедения Российской Академии наук, занимавшийся реформаторскими течениями в индуизме, привез из поездки в Индию крошечную брошюрку с текстом моей беседы с Прабхупадой, правда, в очень плохом русском переводе. Я понял, что в нарушение нашей договоренности с ним была осуществлена магнитофонная запись нашей беседы, которая стала достоянием читательской аудитории и поэтому сможет попасть в руки представителей советских спецслужб. Так оно и получилось. Через некоторое время ко мне в Институт зашел сотрудник КГБ и показал мне листовку с текстом беседы с Прабхупадой. К этому времени в нашей стране каким-то образом возникла община последователей Движения сознания Кришны, жестоко преследовавшаяся властями. И в соответствующих подразделениях КГБ не могли не возникнуть сомнения, не причастен ли и я к распространению этого учения. Правда, сотрудник этого ведомства оказался человеком весьма разумным, спокойно и с доверием воспринявшим мой рассказ о встрече с Прабхупадой. В своей беседе с ним я подчеркнул, что не вижу в деятельности кришнаитов угрозы для нашей системы. Но мой собеседник ответил, что «секта кришнаитов» запрещена как и другие сектантские организации, тем более как инспирируемая американской разведкой. К счастью, для меня на этом все и кончилось.

Шрила Прабхупада во время нашей беседы произвел на меня впечатление человека значительной внутренней силы и абсолютной убежденности в своей правоте, что естественно для религиозного проповедника. Он, разумеется, войдет в число самых крупных религиозных деятелей ХХ века, поскольку ему впервые удалось создать своего рода модификацию индуистского культа Кришны, ориентированного на западное, христианское по цивилизационному признаку общество, в котором понятие Бога Кришны в определенной степени перекликается с христианским монотеизмом, роль «Бхагавад-гиты» и «Бхагавад-пуранам» у последователей Движения сознания Кришны в определенной степени аналогичен роли Старого и Нового Завета у христиан, а ИСККОН во многом выполняет ту же роль, что церковь в христианстве.

Как ученый-атеист я, естественно, не приемлю религиозную идеологию, но в то же время признаю, что мировые религии являлись основным системообразующим элементом в возникновении и дальнейшем развитии всех мировых цивилизаций. С уважением относясь к религиозным верованиям других, я признаю две положительные стороны религии — кодекс нравственного поведения человека и благотворительность. Но осмелюсь напомнить, что вера в Бога вместе с тем не должна парализовать волю человека к борьбе за социальную справедливость и примирять его с господством во всем современном мире Зла. Вспомним, что и Христос, и другие основатели мировых религий были великими революционерами своего времени. И еще: какой бы веры я не придерживался или был бы атеистом, я не должен искусственно «вычленять» себя из моего цивилизационного окружения, куда уходят мои и моих предков исторические корни.